كتاب مقالات روحية نشرت في جريدة الجمهورية للبابا شنودة الثالث 1- ما هو الخير؟

2- الإنسان
الخيِّر







الخير هو أن ترتفع فوق
مستوى
ذاتك ولذاتك..
وأن تطلب الحق أينما وجد، وتثبت
فيه وتحتمل من أجله.


الخير هو النقاوة، هو
الطهر
والقداسة.. هو الكمال.


الخير لا يتجزأ:


فلا يكون إنسان خيرًا وغير خير
في وقت واحد..



أي لا يكون صالحًا وشريرًا في
نفس الوقت.

الإنسان الخير:


ليس هو الذي تزيد حسناته على
سيئاته!


فربما سيئة واحدة تتلف نقاوته
وصفاء قلبه!



أن نقطة حبر واحدة كافية
لأن تعكر كوبًا من الماء بأكمله، وميكروبًا واحدًا كاف لأن يلقى إنسانًا على
فراش
المرض. ليس هو محتاجًا إلى مجموعات متعددة من الجراثيم لكي يحسب مريضًا!!
تكفى جرثومة واحدة.. كذلك خطية واحدة يمكنها أن تضيع قداسة الإنسان..



إن
الشخص الشرير ليس
هو الذي يرتكب كل أنواع الشرور. إنما بواسطة شر واحد يفقد نقاوته مهما كانت له
فضائل متعددة..

St-Takla.org Image: Ann James Massey, Morning Routine - caring for animals صورة في موقع الأنبا تكلا: صورة للفنانة آن جيمس مايسي: عادة الصباح - الرفق بالحيوان

فالسارق إنسان شرير. لا
نحسبه من الأخيار. وربما يكون في نفس الوقت لطيفًا أو بشوشًا، أو
متواضعًا، أو
متسامحًا، أو كريمًا، أو نشيطًا..


والظالم إنسان شرير، وكذلك
القاسي، وكذلك
الشتّام، وقد يكون
أي واحد من هؤلاء غيورًا أو
شجاعًا، أو مواظبًا
على الصلاة والصوم..!


إن أردت أن تكون خيرًا،
سر في طريق الخير كله.. ولا تترك شائبة واحدة تعكر نقاء قلبك.



ولا تظن أنك تستطيع أن تغطى
رذيلة بفضيلة.



أو أن تعوض سقوطك في خطيئة
معينه، بنجاحك في زاوية أخرى من زوايا الخير.. بل في المكان الذي هزمك
الشيطان
فيه، يجب أن تنتصر.. على نفس الخطية، وعلى نفس نقطة الضعف..


كن إنسان خيرًا، قس
نفسك بكل مقاييس الكمال. واعرف نواحي النقص فيك، وجاهد لكي تنتصر عليها..
فهكذا علمنا الإنجيل المقدس: "كونوا كاملين، كما أن أباكم الذي في السموات هو
كامل.. كونوا قديسين، كما أن أباكم الذي في السموات هو قدوس.." (مت48:5).




نحن مطالبون إذن بأن
نسير في طريق الكمال، لأن النقص ليس
خيرًا.. والخير ليس هو فقط أن تعمل الخير..
بل بالأحرى أن تحب الخير الذي تعمله..


فقد يوجد إنسان يفعل
الخير مرغمًا دون أن يريده، أو أن يعمل الخير بدافع الخوف، أو بدافع
الرياء لكي
ينظره الناس أو لكي يكتسب
مديحًا.. أو لكي يهرب من انتقاد الآخرين. وقد يوجد
من يفعل الخير وهو متذمر ومتضايق: كمن يقول
الصدق ونفسيته متعبة، وبوده لو يكذب
وينجو. وكمن يتصدق على فقير وهو ساخط، وبوده ألا يدفع..


فهل نسمى كل ذلك خيرًا..
؟!


قد يوجد من يفعل الخير
لمجرد إطاعة وصية

الله، دون أن يصل قلبه إلى محبة تلك
الوصية! كمن لا يرتكب
الزنا والفحشاء، لمجرد وصية الله التي تقول:
"لا
تزن"،
دون أن تكون في قلبه محبة
العفة والطهارة..! وفي ذلك قال


القديس جيروم: (يوجد
أشخاص عفيفون وطاهرون بأجسادهم، بينما نفوسهم زانية!!)


ومثال ذلك أيضًا، الذي
يتصدق على الفقراء لمجرد إطاعة الله، ويكون كمن يدفع ضريبة أو جزية!! دون أن
تدخل محبة
الفقراء إلى قلبه..!


كل هؤلاء اهتموا بالخير في
شكلياته، وليس في روحه..!



والخير ليس شكليات، وليس
لونًا من المظاهر الزائفة. إنما هو روح وقلب.. ولذلك اهتم الله بحالة القلب،
أكثر من ظاهر العمل. وهكذا قال: "يا أبني أعطني قلبك"..


من أجل هذا، لكي نحكم على
العمل بأنه خير، يجب أولًا أن نفحص دوافعه وأسبابه وأهدافه.
والدوافع هي التي تظهر لنا خيرية
العمل من عدمها.. فقد
يوبخك اثنان: أحدهما بدافع الحب، والآخر بدافع الإهانة.
وقد يشتركان في نفس كلمات التوبيخ (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في
موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ولكن عمل أحدهما يكون خيرًا وعمل الآخر يكون
شرًا.. وقد يشترك اثنان في تنظيم سياسي وطني، أحدهما من أجل حب الوطن والتفاني
في خدمته، والآخر من أجل حب الظهور أو حب المناصب.. الهم إذن في الدافع
والنية..


والخير ليس عملًا
مفردًا أو طارئًا، إنما هو حياة..


فالشخص الرحيم ليس هو الذي
أحيانًا يرحم، أو الذي ظهرت رحمته في حادث معين.. إنما الرحيم هو الذي تتصف
حياته كلها
بالرحمة. تظهر الرحمة في كل أعماله وفي كل معاملاته، وفي أقواله،
وفى مشاعره، حتى في الوقت الذي لا يباشر فيه عمل الرحمة..


الخير هو اقتناع داخلي
بحياة
القداسة، مع إرادة مثابرة مجاهدة في عمل الخير وتنفيذه.. هو حب صادق
للفضيلة، مع حياة فاضلة.


الخير هو شهوة في
القلب لعمل الصلاح تعبر عن ذاتها وعن وجودها بأعمال صالحة وليس هو مجرد روتين
إلى للعمل الصالح..!


هو - حسب رأى
القديسين
- استبدال شهوة بشهوة.. ترك شهوة المادة، من أجل التعلق بشهوة الروح.. والتخلص
من محبة الذات، من فرط التعلق بمحبة الآخرين..


ما لم تصل إلى محبة
الخير، والتعلق به، والحماس لأجله، والجهاد لتحقيقه، فآنت ما تزال في درجة
المبتدئين، لم تصل بعد لغاية، مهما عملت أعمالًا صالحة..!


والذي يحب الخير، يحب
أن جميع الناس يعملون الخير..


لا تنافس في الخير..



فالتنافس قد توجد فيه ناحية من
الذاتية..



أما محب الخير، فإنه يفرح
حتى ولو رأى جميع الناس يفوقونه في عمل الخير، ويكون بذلك سعيدًا.. المهم عنده
أن يرى الخير، وليس المهم بواسطة مَنْ! به أو بغيره..


لذلك فعمل الخير بعيد عن الحسد
وعن الغيرة..


والإنسان الخير يقيم
في حياته تناسقًا بين فضائله، فلا تكون واحدة على حساب الأخرى..



خدمته مثلًا للمجتمع، لا تطغى
على اهتمامه بأسرته. ونشاطه لا يطغى على أمانته لعمله. بل أن صلاته وعبادته، لا
يصح أن تفقده الأمانة تجاه باقي مسئولياته..


إن الفضيلة التي تفقدك
فضيلة أخرى، ليست هي فضيلة كاملة أو خيرة.. إنما الفضائل تتعاون معًا.. بل
تتداخل في بعضها البعض..


فهكذا نتعلم من
الله نفسه تبارك
اسمه: فعدل الله مثلًا لا يمكن أن يتعارض مع رحمته، بل لا ينفصل عنها. عدل
رحيم، ورحمة عادلة. عدل الله مملوء رحمة الله، فليس من جهة الفصل نتكلم، إنما
من جهة التفاصيل، لكي تفهم عقولنا القاصرة عن إدراك
اللاهوتيات..


والخير ليس هو سلبية، بل
إيجابية:


ليس
هو سلبية تهدف إلى البعد عن الشر، إنما هو إيجابية في عمل الصلاح ومحبته.
فالإنسان الخير ليس هو فقط الذي لا يؤذى غيره، بل بالحرى الإنسان الذي يبذل
ذاته عن غيره.. ليس فقط الإنسان الذي لا يرتكب خطية، إنما بالحرى الذي يعمل
برًا..


والإنسان الخير هو الذي يصنع
الخير مع الجميع، حتى
مع الذين يختلفون معه جنسًا أو لونًا أو لغةً أو مذهبًا أو عقيدة..


إنه كالينبوع الحلو
الصافي، يشرب منه الكل.. وكالشجرة الوارفة يستظل تحتها الكل. إن الينبوع
والشجرة لا يسألان أحدًا: ما هو جنسك؟ أو ما هو لونك؟ أو ما هو مذهبك؟!


الخير يعطى دون أن
يتفرس في وجه من يعطيه ويحب دون أن يحلل دم من يحبه..

4- مقياس الطول
ومقياس العمق (روحانية العبادة)








أود في هذا المقال أن
أحدثكم عن روحانية العبادة لكي يختبر
الإنسان مقدار درجته في العبادة، هناك مقياسان:



أما مقياس الطول، فهو
مقدار الوقت الذي يقضيه الإنسان مع الله في
كافة نواحي العبادة: في
الصلاة،
في التأمل، في
الترتيل، في
الألحان، في
التسبيح، في
القراءات الروحية..



في مقياس الطول لا أريد أن
أحداثك عن الدرجات الروحية العالية لئلا تقع في اليأس.
لا أريد أن أحدثك عن
حياة



الصلاة الدائمة فربما لا يكون هذا هو طريقك في الحياة، وقد تكون هذه من درجات النساك
العابدين. ولا أريد أن أحدثك عن تدريب صلب العقل الذي سار فيه القديس مقاريوس
الإسكندري، ولا عن حالات اختطاف الفكر، ولا عن تدريب خلط كل عمل من أعمال
الحياة بالصلاة.

St-Takla.org Image: Art by Xavier Valls صورة في موقع الأنبا تكلا: للفنان زافير فالز

ولا أريد أن أحدثك عن
أمثال القديس أرسانيوس الذي كان يقف للصلاة وقت الغروب والشمس وراءه، ويظل
واقفًا مصليًا حتى تطلع الشمس أمامه مقضيًا الليل كله في الصلاة..



ولكني أحب أن أسألك كم
تعطى الله من وقتك؟ وكم تعطى لأمور العالم من
وقتك؟ وهل هي نسبة عادلة؟ وهل الوقت الذي تقضيه في العبادة كاف لغذاء
روحك؟


هناك إنسان يزعم أنه
يصلى كل يوم. وقد يكون مجموع صلواته في اليوم بضع دقائق، لا تشبع روحه ولا
تشعره بالصلة بالله..


وقد يقف إنسان ليصلى، وسرعان ما
يشعر بالسأم والملل، ويحب أن ينهى صلاته بأية طريقة كما لو كان عبئًا ثقيلًا
عليه!! ذلك لأن قلبه جاف من الداخل ليست فيه محبة
الله..


وقد يعتذر إنسان عن
الصلاة بضيق
الوقت. وقد يكون السبب الحقيقي هو عدم وجود الرغبة وليس عدم وجود
الوقت!


إن أكبر رد على مثل هذا الإنسان
هو داود النبي الذي كان ملكًا، وقائدًا للجيش، ورب أسرة كبيرة جدًا، ومع ذلك
نراه يصلى "عشية وباكر ووقت الظهر". ويقول لله: "سبع مرات في النهار
سبحتك على أحكام عدلك".. ولا يكتفي بالنهار بل يقول أيضا: "في نصف الليل نهضت
لأشكرك على أحكام عدلك". ولا يكتفي بالليل بل يقول: "كنت أذكرك على فراشي، وفي
أوقات الأسحار كنت أرتل لك". ولا ينهض فقط في وقت السحر بل يقول للرب: "سبقت
عيناي وقت السحر، لأتلو في جميع أقوالك
ومع كل صلوات الليل هذه، نراه يقول في شوق إلى الله: "يا
الله أنت ألهي، إليك أبكر، عطشت نفسي إليك"..


وفى النهار يقول: "محبوب هو أسمك
يا رب، فهو طول النهار تلاوتي"..


إنه مثل جميل، لرجل من
رجال الصلاة، كان مشغولًا جدًا، وعليه مسئوليات وأعباء لا حصر لها،
ومع ذلك نجح في عمل الصلاة، وضرب مثالًا رائعًا لمقياس
الطول في العبادة.. فلا يصح إذن أن نعتذر بالمشغوليات. لأننا إن آمنا بأهمية
أمر من الأمور، نستطيع أن نوجد له وقتًا. المشكلة إذن في عدم وجود الرغبة.


وقد يكون السبب هو عدم
الإحساس بالاحتياج إلى الصلاة..
مثال ذلك الشاب الذي زارني في
إحدى المرات وقال لي: "إن شاء الله ستبدأ امتحاناتي يوم السبت، فأرجوك أن
تذكرني في صلواتك يوم الأربعاء لأنها مادة صعبة". فقلت له: (وماذا عن امتحان
يوم السبت؟). فأجاب: "إنها مادة سهله لا تحتاج إلى صلاة"..! نعم، ما أكثر تلك
الأمور التي نراها لا تحتاج إلى صلاة.. إنها الثقة بالنفس أو بالظروف المحيطة
أو ببعض المعونات البشرية، التي تجعلنا نشعر أننا لسنا في حاجة إلى صلاة..
كأننا ننتظر الوقت الذي يسمح فيه الله بضيقة أو مشكلة، وحينئذ فقط نصلى!!


أعود إلى سؤالي: ماذا عن
مقياس الطول في حياتك الروحية؟ وهل أنت من جهة وقت العبادة في نمو مستمر؟


أما عن مقياس العمق
فهو حالة القلب أثناء العبادة..
فقد يصلى إنسان وقتًا طويلًا
ولكن في غير عمق.. بصلوات سطحية أو بصلوات من العقل فقط أو من الشفتين وليست من
القلب، أو بصلوات من عقل غير مركز يطيش أثناء الصلاة في العالميات..!


إن مقياس العمق في
الصلاة يجعلنا نسأل الأسئلة الآتية:


هل صلواتك بحرارة؟ وهل هي
بإيمان؟ وهل هي بحب وشوق نحو الله؟ وهل صلواتك في انسحاق وتواضع قلب؟ وهل هي في
خشوع وهيبة شديدة لله؟ وهل هي في تركيز وجمع للعقل؟ وهل صلواتك تشعر فيها
بالصلة الحقيقية أمام الله كما لو كان قائمًا أمامك تخاطبه وجهًا لوجه (اقرأ
مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات)؟ وهل هي
من القلب حقًا أم من الشفتين فقط؟ وهل تتكلم فيها مع الله بدالة وثقة؟ وهل أنت
تجد لذة في صلاتك وتتمنى لو استمرت معك كل الوقت أم أنك تؤدى فرضًا لابد أن
تؤديه؟ وهل صلواتك من أجل نفسك فقط أم من أجل الآخرين أيضًا؟ وهل صلاتك هي لله
وحده أم فيها عناصر الرياء
ومحبة الظهور أمام الناس..


إنها أسئلة كثيرة إن أجبت
عليها تعرف مقدار العمق الذي لك في عبادتك..


ويدخل في مقياس العمق نوعية
الصلاة أيضًا.. فهل
صلاتك مجرد طلب، أم فيها أيضًا عنصر
الشكر، وعنصر التسبيح والتمجيد، وعنصر
التوبة
والانسحاق والاعتراف بالخطية..


ثم أيضًا هل صلاتك بفهم؟


هل تعنى كل كلمة تقولها لله؟ وهل
تفهم معاني الألفاظ التي ترددها وبخاصة في الصلوات المحفوظة وفي
المزامير؟


ويبقى بعد كل هذا أن
نسأل: هل أنت حقًا تصلى؟ هل ينطبق عليك مقياس
العمق؟ هل تشعر أن صلواتك قد وصلت فعلًا إلى الله؟ وهل تشعر أنه قبلها، وأنك
مطمئنًا واثقًا أن الله سيعمل معك عملًا..


وهل في صلاتك تشعر أنك حفنة
من تراب تحدث خالق الكون العظيم،
فتقف أمامه في خشوع تشكره على
الشرف الذي منحك إياه إذ سمح لك أن تقف أمامه..


إن قست نفسك بهذين
المقياسين، مقياس الطول ومقياس العمق، ووجدت نفسك لم تبدأ بعد حياة العبادة،
فنصيحتي لك أن تبدأ من الآن، وأن
تحسن حالتك يومًا بعد يوم.. ولا تنهمك في أمور العالم الانهماك الذي يجفف قلبك
ويقسي روحك ويجعلك تنظر إلى أمور العبادة بعدم اكتراث!!


أيها القاري العزيز، ضع
أمامك على الدوام قول السيد المسيح: "ماذا يستفيد الإنسان لو ربح العالم كله
وخسر نفسه؟! أو ماذا يعطى عوضًا عن نفسه
"؟!..
اهتم إذن بنفسك واحرص على
أبديتك. ولتكن لك علاقة عميقة بالله. وان وجدت صعوبة
في بداية الطريق
فلا
تيأس. وان حاربك الشيطان فقاومه، واثبت في عبادتك. وسيأتي
الوقت الذي تذوق فيه جمال الحياة الروحية فتجدها شهية وممتعة، فتأسف على الأيام
التي ضاعت عبثًا من حياتك. ابدأ في عمل الصلاة، وفي صلاتك اذكر ضعفي. وليكن
الرب معك يقويك على عمل مرضاته..

6- أنصاف
الحقائق







هناك موضوع معين يتسبب
في كثير من
المشاكل، وفي كثير من
الخصومات ويخلق جوًا من النزاع، ومن سوء
التفاهم بين الناس..


ليتنا نحلل هذا الموضوع لكي
نصل إلى حله..


إنه مشكلة أنصاف الحقائق.



إن الحقيقة هي كل
متكامل، وليست جزءًا قائمًا بذاته. وأنصاف الحقائق ليست كلها حقائق..



و كثير من الناس يشوهون الحقيقة،
ولا يقدمون لها صورة سليمة، بسبب استخدامهم أنصاف الحقائق..

St-Takla.org Image: Half of the truth صورة في موقع الأنبا تكلا: نصف الحقيقة، أنصاف الحقائق

وفى كل قضية تقدم إلى المحاكم،
كل طرف من المتنازعين يقدم نصفًا للحقيقة، يصورها تصويرًا خاصًا، ويقدم الطرف
الآخر النصف الآخر، ولا تظهر الحقيقة إلا باجتماع النصفين معًا.


لأن الذي يقدم نصف
الحقيقة لا يكون منصفًا. فتقديم الأنصاف ليس فيه إنصاف..




قد تشرح إساءة الناس إليك، دون أن
تشرح الأسباب التي دفعتهم إلى هذه الإساءة، وتكون في حديثك عن إساءاتهم، مهما
كان كلامك صادقًا، مجرد معبر عن نصف الحقيقة. وعندما تجلس إليهم وتناقشهم
في اتهاماتك لهم، ويدافعون عن أنفسهم، حينئذ يقدمون لنا النصف الآخر من الحقيقة
الذي لم تذكره أنت.


ليتك كلما تتهم
إنسانًا، تنصفه أيضًا بأن تذكر النصف الآخر من الحقيقة الذي يدافع به هو عن
نفسه.



ففي دفاعك نوع من النبل ومن محبة
الحق، ومن الإنصاف.. وليتك تدافع عنه أمام نفسك قبل أن تتهمه، فربما هذا الدفاع
يمنعك من الاتهام..


كثيرًا ما سمعت زوجات
وأزواجًا في مشاكل عائلية قد تتطور إلى طلاق، فأسمع أنصاف حقائق. استمع إلى
الزوجة فتشعرني بأن زوجها وحش كاسر، قاسى الطبع سيئ المعاملة، واستمع إلى
الزوج، فيشعرني بأن الزوجة مستهترة أو مقصرة في واجباتها. ويندر أن يذكر واحد
من الطرفين حجج الآخر..


وبسبب أنصاف الحقائق قد يحدث
سوء تفاهم بين الناس. وسنضرب لذلك أمثلة..
قد يشكو ابن من أن والده لا
يقوم
باحتياجاته ولوازمه ولا يصرف عليه، وربما يكون النصف الآخر من الحقيقة أن
الأب
لا يملك ما يصرفه على ابنه، ولو كان يملك ما قصر في حقه.. وقد تشكو سيدة
من أن
صديقة لها أخلفت موعدها معها. وربما يكون النصف الآخر أن هذه الصديقة
معذورة، وقد منعها زوجها من الذهاب وهى لا تستطيع أن تصرح بهذا لأسباب
خاصة..


وقد نحكم على طالب بأنه
فاشل في دراسته، ونقسو عليه في حكمنا. وربما يكون النصف الآخر من الحقيقة أن
ظروفه العائلية قاسية جدًا، لا تساعده اطلاقًا على الاستذكار، أو أن ظروفه
المالية لا تساعده على شراء الكتب اللازمة..


ليتنا نكون مترفقين في
أحكامنا، فنحن قد نرى الخطأ فقط، دون أن نرى أسبابه ودوافعه وظروفه.


لقد خلق الإنسان محبًا للخير
بطبيعته، وما
الشر إلا دخيل عليه. وللشر في حياة الإنسان أسباب كثيرة، ربما
يكون بعضها خارجًا عن إرادته. وقد يرجع بعضها إلى عوامل بيئية، أو وراثية، أو
لأمور ضاغطة يعلمها
الله وحده. لذلك كونوا مترفقين بالناس..


وقد يكسر إنسان قانونًا من
القوانين، أو نظامًا من الأنظمة. وربما يكون هذا الكسر هو نصف الحقيقة، ويكون
النصف الآخر هو خطأ في هذا القانون أو في هذا النظام يحتاج إلى تعديل..
لهذا كانت كثير من الدول تعدل في أنظمتها، وتطور في قوانينها (اقرأ مقالًا
آخراُ عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). لأن المشرعين
ليسوا آلهة. ولهذا أيضًا كان المنصفون ينظرون دائمًا إلى روح القانون وليس إلى
حرفيته.


إن الذين يتمسكون
بحرفية القوانين وينسون روحها، لا يكونون عادلين في أحكامهم.. ومن
أمثال هؤلاء الذين يتمسكون بحرفية وصية من
وصايا الله، دون أن يدخلوا إلى روح
الدين وعمقه، ودون أن يتكشفوا الأسباب والأهداف التي من أجلها وضع الله تلك
الوصية..


والذين يتمسكون بأنصاف
الحقائق، إما يفعلون ذلك عن جهل أو عن عمد وعن معرفة..
فإن فعلوا ذلك عن معرفة يكونون
مدانين، لأنهم أخفوا الحقيقة، وقد يكون وراء الإخفاء خطأ آخر أبشع.. ولذلك تطلب
غالبية المحاكم من الشهود أن يقولوا: "الحق، كل الحق، ولا شيء غير الحق"
فعبارة: "كل الحق
"
عبارة لها وزنها ولها عمقها..


ومشكلة أنصاف الحقائق بدأ
النقاد المنصفون يتحاشونها..
كان الناقد قديمًا يكتفي بذكر
العيوب والنقائص فقط. وهكذا كان ينقص بدلًا من أن ينقد.. أما الناقد المنصف فهو
الذي يحلل الأمر تحليلًا، ويذكر ما فيه من مزايا ومن عيوب، من نواحي قوة ونواحي
ضعف. وقد يُرجع كل شيء إلى أسبابه، في صدق، وفي إنصاف..


وقد يقع الإنسان في أنصاف
الحقائق نتيجة لكراهية أو تعصب أو تحيز أو ميل خاص.. مثال ذلك مدير عمل لا
يذكر موظفًا معينًا إلا بالإساءة والتجريح، ولا يذكر موظفًا آخر إلا بالتقدير
والإطراء، ويكون لكل منهما ما له وما عليه.. ولكنها أنصاف الحقائق..



وقد تدخل مشكلة أنصاف
الحقائق في الرئاسة والإرادة.. فلا يتذكر المدير أو الرئيس إلا سلطته فقط،
وكيف أنه صاحب حق في أن يأمر وينهى، ويعين ويعزل، كأنه متسلط في مصائر الناس.
وفى ذلك ينسى النصف الآخر من الحقيقة، وهي آن الرئاسة محدودة بقانون وبضمير
وبمسئولية أمام الله، وبواجبات من الرعاية الحقة وينبغي أن يحيط بها كل رئيس
عمل جميع من تشملهم إدارته ومسئوليته..


وقد تدخل مشكلة أنصاف
الحقائق في حياتنا الروحية، حينما نعمل لدنيانا فقط، وننسى حياتنا الأخرى..
حينما نهتم بكيف نعيش ههنا على الأرض، وننسى النصف الآخر من الحقيقة وهو أننا
سنقدم عن حياتنا هذه حسابًا أمام الله في اليوم الأخير، يوم لا يجدي عذر، ولا
ينفع شفيع..


وقد تدخل أنصاف الحقائق هذه
في مسائل التربية..
فيظن الأب المسكين أن كل واجبه هو مستقبل أبدى من حيث تعليمه وتوظيفه، وأكله
وشربه وصحته وكافة احتياجاته المادية. وينسى النصف الآخر من الحقيقة وهو واجبه
حيال أبدية هذا الابن وروحياته وعلاقته بالله..


ومشكلة أنصاف الحقائق هذه قد
تدخل في الحياة الاجتماعية، وتسبب متاعب كثيرة وبخاصة في
الفهم الخاطئ للحرية.
فقد يقول إنسان: "أنا
حر. أفعل ما أشاء"
وينسى النصف الآخر من الحقيقة وهو أن عليه أن يمارس حريته بشرط ألا يتعدى على
حريات غيره من الناس..


فالذي يقيم حفلة ويرفع
مكبرات الصوت فيها كما يشاء، وينتشر هذا الصوت العالي في كل مكان، مدعيًا بأنه
حر. إنما ينسى حريات الآخرين، وكيف أن هذا الصوت
قد يزعج نائمًا في فراشه، أو مريضًا محتاجًا إلى الراحة، أو تلميذًا يذاكر
دروسه، أو قومًا يتحدثون في موضوع ما أو أي شخص يريد أن يستغل وقته في شيء آخر
غير سماع هذا الحفل..


ليتنا ننظر إلى الحقائق
كاملة.. ولا نكتفي بأنصاف الحقائق، لئلا تضللنا..

8- القلب الكبير








لا يكن قلبك ضيقًا..




يتأثر بسرعة، ويتضايق بسرعة،
ويندفع للانتقام لنفسه..


بل كن كبيرًا في قلبك،
وواسع الصدر، تحتضن في داخلك جميع المسيئين
إليك.


وحينئذ ستشعر بالسلام الداخلي،
وتدرك بركة القلب الكبير..


القلب الكبير لا تتعبه
إساءات الناس، ولا يقابل الإساءة بالإساءة. إنما تذوب جميع الإساءات في
خضم محبته وفي لجة احتماله.


القلب الكبير أقوى من
الشر.

St-Takla.org Image: Love? or Love?! صورة في موقع الأنبا تكلا: صورة: حب أم حب؟!

الخير الذي فيه أقوى من الشر
الذي يحاربه. ودائمًا ينتصر الخير الذي فيه.. ومهما
أسىء إليه، يبقى كما هو، دائم المحبة للناس، مهما صدر منهم.. وفي إساءاتهم،
نراه لا ينتقم منهم، بل يعطف عليهم..


إنهم مساكين، قد غلبهم
الشر الذي يحاربهم.. وهم
يحتاجون إلى من يأخذ بيدهم، وينقذهم من هذا الشر الذي خضعوا له في إساءاتهم
لغيرهم..


وإذا انتقم الإنسان لنفسه، يكون
الشر قد غلبه، وأخضعه لحب الانتقام، وأضاع من قلبه التسامح والاحتمال والمودة..



ومحبتنا للناس توضع تحت
الاختبار عندما نتعرض لإساءاتهم.


كل إنسان يستطيع أن يحب من يحبه،
ويحترم من يحترمه، ويكرم من يكرمه.. كل هذا سهل لا يحتاج إلى مجهود. ولكن نبيل
هو الإنسان الذي يحب من يكرهه، ويكرم من يسئ إليه. وفي هذا يقول
السيد المسيح
في عظته المشهورة على الجبل: "لأنه إن أحببتم الذين يحبونكم فأي أجر لكم.. وإن
سلمتم على أخوتكم فقط فأي فضل تصنعون؟!
"
أليس الخطاة أيضًا يفعلون هكذا؟!
"
وأما أنا فأقول لكم: أحبو أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم،
وصلوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم".


هنا ولا شك تكون المحبة
بلا مقابل. أي أن الإنسان المحب لم يأخذ محبة في مقابل محبته. لم يأخذ أجرًا
على الأرض، ولذلك يكون كل أجره محفوظًا في السماء، إذ لم يستوف منه شيئًا على
الأرض.


إن القلب الكبير ليس
تاجرًا: يعطى حبًا لمن يقدم له حبًا، أو يعمل خيرًا مع الذي ينقذه شكرًا.


إنه يصنع الخير مع الكل، بلا
مقابل. يعمل الخير لأن هذه هي طبيعته. لذلك فإنه يعمل الخير مع من يستحقه، ومع
الذي لا يستحقه أيضًا، مع المحب ومع المسيء، مع الصديق ومع العدو.. مثل الشمس
التي تشرق على الأبرار والأشرار، ومثل السماء التي تمطر على الصالحين
والطالحين (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم
الأسئلة والمقالات).. بل أنه درس نتعلمه من
الله نفسه، الذي يحسن إلينا حتى ونحن في عمق
خطايانا.


إن القلب الكبير لا
يعامل الناس كما يعاملونه، وإنما يعاملهم حسب سموه وحسب نبله. وهو
لا يتغير في سموه وفي نبله طبقًا لتصرفات الناس حياله. إنه لا يرد الإساءة
بالإساءة لأنه لا يحب أن تصدر عنه إساءة لأحد، ولو في مجال الرد.


أما الضعاف فإنهم يتأثرون
بتصرفات الناس، ويتغيرون تبعًا لها.

و هنا نسأل:


ما معنى رد الإساءة
بالإساءة، ومقابلة الخطأ بالخطأ؟



لقد أجاب القديسون على هذا
الأمر، وشرحوه في جملة نقاط لا مانع من أن نوضحها في هذا المقال:



1-
هناك إنسان يرد الإساءة بمثلها:

التصرف بتصرف،
والشتيمة بشتيمة، والإهانة بإهانة.. وقد يرى نفسه أنه تصرف بعدل ولم يخطئ، لأن
هناك من يردون الإساءة بأشد منها، ويعللون ضمائرهم بأنهم في موقف المعتدى عليه.



2-
هناك
نوع آخر لا يرد الإساءة بمثلها، فلا يقابل إهانة بإهانة، أو شتيمة بشتيمة.
ولكن الرد يظهر في ملامحه: في نظرة احتقار، أو تقلب الشفتين بازدراء، أو في
صمت قاتل.. الخ.



3- وقد يوجد من لا يفعل شيئًا
من هذا، ولكن رده يكون
داخليًا، في قلبه وفي نيته. ويتصور في قلبه أشياء تحمل معنى رد الإساءة أو
أشد، ولكنها مخفاة..


4-
و يوجد إنسان قد
لا يفعل في الداخل من الإساءة. ولكنه إذا سمع أن المسيء أصابه
مكروه يفرح بالخبر، ويرى أن الله قد انتقم له. وبهذا لا يكون قلبه نقيًا
تجاه من أساء إليه..


5-
وقد يوجد إنسان لا تحاربه هذه المشاعر، بل قد يحزن حقًا إذا حدث مكروه لمن أساء
إليه، ولكنه في نفس الوقت لا يفرح إذا حدث خير لهذا المسيء. إذ يرى انه
لا يستحق الخير، فيتضايق لأخباره المفرحة، وبهذا لا يكون قلبه نقيًا من جهته..



6-
إنسان آخر قد لا يفعل شيئًا من هذا كله. ولكن إساءة المسيء
تظل عالقة بذهنه. آه لم ينسها، لأنه لم يغفر بعد.. هذا أيضًا لم يصل بعد إلى
الحب الكامل الذي ينسى الإساءة ولا يعود يذكرها. لأن المحبة
–
كما يقول
الكتاب تستر كثرة من الخطايا.


7-
وقد يوجد شخص ينسى الإساءة، ويستمر في نسيانها زمنًا. ثم تحدث إساءة جديدة
من نفس الشخص، فيرجع ويتذكر القديمة أيضًا التي كان قد نسيها، ويتضايق بسبب
الاثنتين معًا.. وبهذا يدل على أنه لم يغفر الإساءة القديمة، وأنها لم تمت
في قلبه، وإنما كانت نائمة ثم استيقظت. مثل جرح ربما يكون قد اندمل، ولكن موضعه
ما يزال حساسًا، أقل لمسة تؤذيه..


إن هناك طريقتين
لمواجهة الإساءة: طريقة التصرف، وطريقة الترسيب.


أما طريقة التصرف فهي الطريقة
الروحية، التي بها يصرف الإنسان الغضب بطريقة سليمة: بإنكار الذات، بلوم النفس،
بعامل المحبة، بالبساطة..


أما طريقة الترسيب فتشبه
دواء في زجاجة يبدو صافيًا من فوق، بينما هو مترسب في أسفلها، وأقل رجه تعكر
السائل كله الذي يملأ الزجاجة. إن هذا الصفاء الظاهري من فوق، ليس هو صفاءًا
حقيقيًا طاهرًا..


ولكن لعل إنسان يقول: كيف
يمكننا الوصول إلى تلك الدرجات الروحية من صفاء القلب تجاه الإساءة؟ ألا تبدو
غير ممكنة..؟


إنها قد تبدو صعبة أو غير ممكنة
بالنسبة إلى القلوب الضيقة التي لم
تمتلئ بالمحبة بعد ولا بالاتضاع. أما القلب
الكبير فإنه يتسع لكل شيء. انه لا يفكر في ذاته ولا في كرامته، بل يفكر في راحة
الآخرين وفي علاجهم. لذلك لا تهزه الإساءات..


كذلك هو يعلم أن المسيء،
إنما قبل كل شيء - يسئ إلى ذاته لا غيره. إن الذي يقترف الإساءة إنما يسئ إلى
مستواه الروحي وإلى نقاوة قلبه وإلى
أبديته. ولكنه لا يستطيع أن يضر غيره ضررًا
حقيقيًا.. فالذي يشتم غيره مثلًا، إنما يبرهن على نوع أخلاقياته هو، دون أن يضر
المشتوم في شيء. يبقى المشتوم في مستواه العالي، لا تقلل الشتيمة من جوهر معدنه
الكريم، بل هي تدل على خطأ مقترفها.. والذي أصابته هذه الإهانة، إن كان قلبه
نقيًا كبيرًا، فإنه لا يتأثر: يأخذ موقف المتفرج الذي يرثى لضعفات غيره، لا
موقف المنفعل.


وهكذا تتضح أمامنا درجات
روحية لمواجهة الإساءة وهي:


احتمال الإساءة، ومغفرة الإساءة،
ونسيان الإساءة، ومحبتك لمن أساء إليك. ففي أية درجة من هذه كلها تضع نفسك أيها
القارئ العزيز؟


درب نفسك على هذه الدرجات
الروحية، لكي تصل إلى نقاوة القلب. وإن لم تستطع أن تصل إلى أية واحدة منها،
فعلى الأقل لا تبدأ بالإساءة إلى غيرك..


خذ موقف
المظلوم لا موقف
الظالم. واعلم أن الله سيقف إلى جانبك. وأما الظالم فإنه يعادى الله قبل أن
يعاديك، وسيقف الله ضده.


و عندما يقف الله معك ضد
ظالميك، قل له كما قال السيد المسيح: "يا أبتاه اغفر لهم، لأنهم لا يدرون ماذا
يفعلون"..

10- الذين يعطون







تكلمنا عن
القلب الحنون،
الذي يعطف على الناس روحيًا. هذا القلب يعطف أيضًا ماديًا، وباستمرار يعطى..



وهذه هي شيمة الذين يعطون:
يعطون بحب، وبسخاء وباستمرار، وبدون أن يطلب منهم.. وبراحة داخلية..



ما أجمل أن نشرك
الله معنا في
أموالنا، فيكون له نصيب منها.


وما نعطيه لله، لا
نحسبه جزءًا ضائعًا من مالنا، وإنما نحسبه بركة كبيرة لباقي المال.



إذ أن الله عندما يأخذ من مالنا
شيئًا، إنما يبارك هذا المال، فيزيد أكثر من الأصل بما لا يقاس. ويصبح مالًا
مباركًا، ويعوضه الرب أضعافا من جهات أخرى. ونجد أننا بهذا العطاء قد زدنا ولم
ننقص.


وفى الواقع أننا لا نعطى الله
من مالنا، بل من ماله هو.. إن كل شيء نملكه هو ملك لله، ونحن مجرد أمناء عليه،
مجرد وكلاء لله في
هذا المال الذي استودعنا إياه لكي ننفقه في الخير. حقًا، ما الذي نملكه نحن؟!
نحن الذين قيل عنا إننا:"عراة
جئنا إلى الأرض، وعراة نعود إلى هناك".. الله هو المالك الحقيقي لكل ما نملك.
وما أصدق داود النبي حينما قال لله
"
من يدك أعطيناك"..

St-Takla.org Image: Global giving, symbol, sharing, helping صورة في موقع الأنبا تكلا: رمز العطاء المتبادل، المشاركة، المساعدة

وقد ظهر العطاء في
التوراة في وصية العشور، حيث طلب الله من الناس أن يدفعوا العشور من كل ما
يملكون.


ولكن العشور لم تكن كل شيء في
العطاء.. كانت هناك
أيضًا البكور، والنذور، والتقدمات، والقرابين، والنوافل.


وفي البكور
كان الإنسان يعطي أوائل ثمار الأرض. أول حصيده يقدمه للرب، لكي يبارك الرب كل

الحصاد. كما كان يقدم المولود البكر من كل حيواناته، حتى ابنه هو البكر، كان
يقدمه لخدمة الرب، كما قال الرب في التوراة
"
قدس لي كل بكر، كل فاتح رحم".


ما أجمل أن نعطي
البكور للرب: المرتب الأول الذي يتقاضاه الإنسان، والعلاوة الأولى وأول إيراد
خاص يصل إليه.
فمثلًا أجرة أول عملية يجريها الجراح يقدمها للرب وأول كشف للطبيب، وأول درس
خصوصي للمدرس، وأول عمل يد للصانع. وهكذا يبارك الله كل أعمالنا لأنها بدأت به،
وقدمنا أولى ثمارها له..


بل أن بكور الوقت
نقدمها لله أيضًا..
الساعة الأولى في النهار نقدمها
لله. أول كلمة ننطق بها كل يوم تكون كلمة موجهه إلي الله. أول عمل نعمله في
يومنا يكون مختصًا بالله وعبادته. وبهذا يبارك الله يومنا ويقدسه وبنفس الوضع
أول يوم في عامنا يكون يومًا للرب.


وفي عطائنا لا يصح أن
نحاسب الله بالدقة الحرفية.
فإن دفعنا العشور مثلًا، لا يجوز
أن نقول لله: "كفاك هذا! ليس لك شيء عندنا بعد!"


كلا، إن العشور والبكور
هي الحد الأدنى للعطاء، وأما العطاء فلا حدود له، أنه يختص بالقلب الحنون
العطوف الذي يعطي عن حب مهما كانت قيمة العطاء، دون أن يحاسب الله على ما
يعطيه..


ولقد جاءت المسيحية فرفعت
العطاء عن مستوى العشور.
وقالت: "من له ثوبان، فليعط الذي
ليس له". ولم تكتف بهذا، بل تطورت إلي العطاء بغير حدود. فقال
السيد المسيح في
الإنجيل المقدس: "من سألك فأعطه. ومن طلب منك، فلا ترده".


هكذا لم يقتصر العطاء على
العشور والبكور والنذور.. بل بقى باب الكمال مفتوحًا لما هو أكثر من هذا (اقرأ
مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات)..
فعندما جاء الشاب الغني إلي السيد المسيح يستلهم منه معرفة الطريق الذي يوصله
إلي
الحياة الأبدية، أجابه بتلك الوصية الجميلة الخالدة..


"إن أردت أن تكون كاملًا، أذهب وبع كل مالك وأعطيه للفقراء،
وتعال أتبعني".


هذه الوصية، نفذها
القديس
انطونيوس حرفيًا وبها أسس الحياة الرهبانية فباع ثلاثمائة فدان كان يملكها من
أجود الأطيان، ووزع ثمنها على الفقراء، وعاش حياة الزهد والنسك..




وسير القديسين تحكي لنا صور
عجيبة للعطاء..


فالقديس الأنبا سرابيون الناسك،
رأى رجلًا فقيرًا، وإذ لم يكن له ما يعطيه، باع إنجيله وأعطاه ثمنه. وفي ذلك
الوقت لم تكن هناك مطبوعات، وكان الإنجيل مخطوطة ثمينة.. ثم مر بعد ذلك فرأى
فقيرًا آخر. وإذ لم يكن له شيء أخر يعطيه، خلع ثوبه وأعطاه له. ورجع إلي مسكنه
بلا ثوب ولا إنجيل. فلما سأله تلميذه: (أين إنجيلك يا أبي؟)، أجابه: (كان هذا
الإنجيل يقول لي: "اذهب بع كل مالك وأعطيه للفقراء
"
فبعته لأنه كان كل ما لي).. فقال له تلميذه: (وأين ثوبك؟)
فأجابه: (خلعته ليلبسه المسيح..).


ولعل أجمل ما في العطاء، أن
يعطى. الإنسان من أعوازه..



لأن الشخص الذي يعطى من أعوازه،
إنما يفضل غيره على نفسه، بل يتعب لأجل إراحة غيره. وهذا هو منتهى الحب الذي فيه
تزول الذاتية، وتحل في موضعها محبة الغير.. وقد مدح السيد المسيح الأرملة
الفقيرة التي وضعت شيئًا ضئيلًا في الصندوق. وقال إنها أعطت أكثر من الجميع،
لأنها أعطت وهي محتاجة..


إن القلب الحنون
دائمًا يعطى. وإن لم يجد شيئًا يعطيه، فإنه يعطى كلمة حب..




و قد يوجد شخص يقترض لكي يعطى
غيره. أو يطلب من الآخرين لكي يعطى للمحتاجين. ومن هنا نشأت الجمعيات الخيرية
التي تجمع لتعطى..


ولكن أهم عطاء هو القلب
ذاته. أعط الناس من قلبك، قبل أن تعطيهم من جيبك.



أعطهم عاطفة، قبل أن تعطيهم مالًا.
أظهر لهم أنك شخص محب، وليس مجرد شخص محسن.. والعطاء الخالي من الحب
يكون عملًا اجتماعيًا أو إداريا، ولكنه ليس عملًا روحيًا.


والقلب الحنون عندما يعطى، إنما
يشعر أنه يتعامل مع الله ذاته:


من مال الله، يعطى
عيال الله، دون أن يشعر بأي فضل من جهته.



هذا القلب العطوف يعطى
للكل..


لا يقتصر على
الأصدقاء والأحباء،
وذوى القربى، وبنى جنسه، وأخوته في الدين والمذهب. كلا، بل يضع أمام عينيه أن
يريح الكل، ويشفق على الكل. وبهذا يكسب الكل، ويحيط نفسه بجو من
المحبة.


والقلب العطوف يعطى دون أن
يطلب منه.



هو دائم التفكير في
احتياجات الناس، دون أن يقولوا له.


يريد أن يريح الناس، يريد أن
يسعدهم. وأن وضعت في يده مسئولية، يستخدمها لراحة الناس. وإن وهبه الله ثروة أو
سلطة أو أية إمكانية، فإنه يستخدمها لأجل راحة الناس، كل الناس.


والقلب العطوف لا يستطيع أن
ينام، إن سمع أن هناك شخصًا متعبًا أو محتاجًا. بل يظل يفكر ماذا يفعل لأجله.



لذلك كان من المستحيل على مثل
هذا القلب أن يؤذى أحدًا، لأنه يتألم لآلام الناس، أكثر من تألمهم هم.

11- القلب
المطمئن المملوء بالسلام








ما أعمق القلب الذي يعيش
في سلام داخلي، يملك الهدوء عليه، وكل ضيقات العالم لا تزعجه.




إنه يستمد سلامه من
الداخل، وليس من الظروف المحيطة..
لذلك فإن الظروف الخارجية لا
تزعزعه.


حقًا، إنه ليس من صالح
الإنسان أن يجعل سلامه يتوقف على سبب خارجي: إن اضطربت الأحوال يضطرب معها، وإن
هدأت يهدأ. سبب خارجي يجعله يثور، وسبب يجعله يفرح، وسبب يبكيه، وسبب يبهجه..
مثل هذا يكون كما قال الشاعر:

كريشه في مهب الريح طائرة
لا تستقر على حال من
القلق

الرجل القوى يجعل الظروف
الخارجية تخضع لمشاعره، تخضع لقوة قلبه، لا أن تتحكَّم في انفعالاته. ولا يخضع هو
لها..


إن حدث حادث معين،
يتناوله في هدوء، يفحصه بفكر مستقر، ويبحث عن حل له. كل ذلك وهو متمالك
لأعصابه، متحكم في انفعالاته. وبهذا ينتصر، ويكون أقوى من الأحداث، ويحتفظ
بسلامه الداخلي.. وذلك لأن قلبه كان أكبر من الظروف وأقوى من الأحداث.. وما
أصدق ذلك الكاتب الروحي الذي قال:

St-Takla.org Image: Hammershoi Vilhelm - A Woman Reading By A Window صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة سيدة تقرأ بجوار نافذة، الفنان هامرشوي فيلهيلم

إن

قطعة من الطين يمكنها
أن تعكر كوبًا من الماء، ولكنها لا تستطيع أن تعكر المحيط..


يأخذها المحيط، ويفرشها في
أعماقه، ويقدم لك ماءً رائقًا..



لذلك أيها القارئ العزيز،
كن واسع القلب. كن رحب الصدر. كن عميقًا في داخلك. قل لنفسك في ثقة: أنا لا
يمكن أن أضعف، ولا يمكن أن تنهار معنوياتي أمام الأخبار المثيرة، أو أمام
الضغطات الخارجية. مهما حدث، فسأحاول أنى لا أنفعل. وإن انفعلت، سأحاول أن
أسيطر على انفعالاتي.. سأبتسم للضيقات، وسأكون بشوشًا أمام الضغطات.. وسأثبت
-بقوة من


الله- حتى تمر العاصفة.


لا تفكر في
الضيقة
التي أصابتك، ولا في أضرارها ومتاعبها. بل فكر في إيجاد حل لها.




إن كثرة التفكير في الضيقة هي
التي تحطم الأعصاب وتتعب النفس أحيانًا يكون التفكير في الضيقة أشد إيلامًا
للنفس من الضيقة ذاتها. إن التفكير في الضيقات هو الذي يجلب الأحزان والأمراض
والهم والفكر. وهو لون من الانهيار ومن الخضوع تحت ثقل الضيقة.


أما التفكير في إيجاد حل
للضيقة، فهو الذي يعمل على سلام النفس وراحتها.



ضع في نفسك أن كل ضيقة
لها حل..


وكل ضيقة لها مدى زمني معين
تنتهي فيه.


فكر في حل لضيقتك، فإن وصلت إليه
تستريح. وإن لم تصل، ثق بروح الإيمان أن لدى الله لهذه الضيقة حلول كثيرة، وأنه
-تبارك اسمه-
قادر أن يعينك وأن يحل جميع إشكالاتك. وتذكر ضيقات سابقة قد
حلها الله، ومرت بسلام.


واحذر من أن يوقعك الشيطان
في اليأس، أو أن يصور لك الأمر معقدًا لا حل له.. فإن الإنسان المؤمن لا ييأس.


المؤمن يعرف أن الله
موجود، وانه إله رحيم، ورحمته غير محدودة، وهو ضابط الكل، والعالم كله في قبضة
يديه (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم
الأسئلة والمقالات).. وأن الله يدبر كل شيء حسنًا، ولا بد أنه سيتدخل ويعمل عملًا.. لذلك فإن
المؤمن يستريح في أعماقه، ويلقى على الرب كل همه، ويستودعه جميع إشكالاته..



أما الذي يستسلم
لليأس، فإنه يضيع نفسه. وقد يتصرف في يأسه أي تصرف خاطئ يكون أكثر ضرارًا من
المشكلة القائمة نفسها.


مثال ذلك الذي ييأس من
مشاكل الحياة
فينتحر.. أو مثال تلك الفتاة التي تخطئ، وتيأس من إيجاد حل
لمشكلتها، فتستسلم للخطيئة وتضيع..


إن
القلب القوى لا يستسلم
للضيقات، والقلب الأقوى لا يشعر بالضيقة، لأنها لم تضايقه. وأتذكر أنني قلت في
إحدى المرات:


إن الضيقة قد سميت
ضيقة لأن القلب قد ضاق عن أن يتسع لها.



ولو كان القلب متسعًا، ما شعر
أنها ضيقة. لو كان متسعًا، ما تضايق منها.. الضيق إذن في قلوبنا، وليس في
العوامل الخارجية.. وإن تعكرنا نحن، تبدو أمامنا كل الأمور متعكرة وإن تعبنا في
الداخل، تبدو أمامنا كل
الأمور متعبة.. أليس حقًا أن أمرًا من الأمور قد يضايق إنسانًا ما، وفي نفس
الوقت لا يتضايق منه إنسان آخر، هو نفس الأمر..



ليس المهم إذن في نوع الأحداث
التي تحدث لنا، بل المهم بالأكثر هو الطريقة التي نتقبل بها الأحداث ونتصرف معها.



الإنسان القوى الذي يصمد أمام
الإشكالات، يزداد قوة. والإنسان الضعيف الذي ينهار أمامها، يزداد ضعفًا.
فالإشكالات، فالإشكالات هي نفس الإشكالات.. ولكنها تقوى شخصًا وتزيده صلابة ومراسًا وحنكة،
وتضعف شخصًا أخر، وتزيده انهيارًا وخورًا وحزنًا.


لذلك كونوا أقوياء من الداخل،
وخذوا من الضيقات ما فيها من بركة، وليس ما فيها من ألم..



لقد سمح الله بالضيقات من أجل
فائدتنا ونفعنا. وفي ذلك قال القديس يعقوب الرسول: "احسبوه كل فرح يا
أخوتي
حينما تقعون في تجارب متنوعة".
إن المؤمن يشعر أن الله قد سمح له بالضيقة من أجل نفعه، لذلك يفرح بالضيقة.



وبهذا يقدم لنا

الكتاب درجة
روحية أعلى من احتمال الضيقات، وهى الفرح بالضيقات.. إن المسألة تحتاج إلى
إيمان. لأنك ربما ترى الضيقة فقط ولا ترى الخير الإلهي الكامن فيها..




إن هذا الخير لا تراه بالعين
المادية، ولكنك تراه بالأيمان، بثقتك في عمل الله المحب وحسن رعايته.. مثال ذلك
يوسف الصديق: أحاطت به التجارب والضيقات حتى اتهم اتهامات باطلة وألقى في
السجن. ولكن السجن كان طريقة إلى الملك إن أهل العالم قد تزعجهم التجارب، أما
الإنسان المؤمن فهو ليس كذلك.


إن المتاعب قد تحيط به من
الخارج، ولكنها لا تدخل مطلقًا إلى داخل نفسه..


إنه كالسفينة الكبيرة التي تمخر
عباب المحيط، تضطرب الأمواج حولها، وهى سائرة في رصانة نحو هدفها، طالما أن
المياه ما تزال خارجها.. مسكينة تلك السفينة، إن وُجِدَ ثقب في نفسيتها،
واستطاعت المياه أن تنفذ إلى داخلها..!! احذروا أيها الأحباء من أن تدخل المياه إلى
أنفسكم.


واعلموا في كل ضيقة
أن
التجارب التي يسمح بها الله، لها شروط منها:

1- أنها
على قدر احتمالكم،



2- وأيضا
كل تجربة معها المنفذ



3- وإنها
لابد تؤول إلى نفعكم، إن أحسنتم استخدامها.



إن الله في محبته للبشر، لا يسمح
أن تحل تجربة بإنسان يكون احتمالها أكثر من طاقته. كل التجارب التي يسمح بها
الله هي في حدود احتمالنا. والتجارب القوية، لا يسمح بها الله إلا للناس
الأقوياء الذين يحتملونها.. ما أجمل
قول الكتاب: "ولكن الله أمين، الذي لا يدعكم تجربون فوق ما تستطيعون، بل سيجعل
مع التجربة أيضًا المنفذ، لتستطيعوا أن تحتملوها"
(1 كو 10: 13).


4- والتجارب هي مدرسة
للصلاة..




إنها تدرب الإنسان كيف يحنى
ركبتيه أمام الله، وكيف يرفع قلبه قبل أن يرفع يديه، طالبًا العون من الله،
الذي هو معين من لا معين له ورجاء من لا رجاء له عزاء صغيري القلوب، وميناء
الذين في العاصف..

12- جحيم
الرغبات







أيها القارئ العزيز، لتكن رغبتك
الأولى هي
الله،
وباقي الرغبات داخلها. ولتكن رغباتك سببًا في سعادتك وسعادة الناس. واحذر من أن تعيش في جحيم الرغبات.. الرغبات العالمية التي
تستعبد من يخضع لها.. بحث أحد الحكماء في أسباب السعادة والشقاء، فوصل إلى
حقيقة عميقة في فهمها وهى:


إن سبب الشقاء هو وجود رغبة
لم تتحقق.



قد يعيش الإنسان فقيرًا، ويكون
سعيدًا في نفس الوقت. ولكن إن دخلت قلبه رغبة في الغنى ولم تتحقق، حينئذ يتعب
ويشقى.. وهكذا قد يكون الإنسان مريضًا وراضيًا وشاكرًا، يقابل الناس في بشاشة
وابتهاج، لا يشقيه المرض. لكنه يبدأ في التعب إن دخلت في قلبه رغبة في الشفاء لم
تتحقق.


إن رحلة الرغبات داخل القلب
تتعبه وتضنيه وترهقه وتشقيه.



إنه يشتاق، ويشقى في اشتياقه.
يريد، ويجاهد في تعب لكي يصل: يعد العدة ويلتمس الوسائل. يفكر ويقابل ويكتب
ويشكو، ويروح ويجئ، ويسعى ويتعب في سعيه.


وقد ينتظر طويلًا.. متى تتحقق
الرغبة، يشقى في انتظاره.
يصبر، ويضيق صدره، ويمل ويضجر،
ويدركه القلق حينًا آخر. أو قد يتعبه
الخوف، الخوف من الفشل. وقد يتعب من طياشة
الفكر، ومن أحلام اليقظة، ومن مجرد آمال، مجرد قصور في
الهواء، ولا يراها إلا إذا أغمض عينيه..! وقد ينتهى سعيه وتعبه إلى "لا شيء"،
يحرم من رغبته التي يود تحقيقها، فيشقى بالحرمان.

St-Takla.org Image: Artwork by Arcadi Blasco صورة في موقع الأنبا تكلا: عمل فني، الفنان أركادي بلاسكو

وأخطر من هذا كله، فإن
آماله وأغراضه قد تجنح به عن طريق الصواب. فيتعلم بسببها الخداع، أو اللف
والدوران، أو التزلف والتملق، أو الكذب أو الرياء، أو ما هو أبشع من هذا..
وقد صدق أحد الحكماء حينما قال: (لابد أن ينحدر المرء يومًا إلى النفاق، إن
كان في قلبه شيء يود أن يخفيه).


و العجيب في هذه الرغبات
الأرضية، أنها تشقى الإنسان حتى إن تحققت ذلك لأنها لا تقف عند حد..




قد يعيش الإنسان في جحيم الرغبات
زمنًا، حتى إذا ما تحققت له رغبة، وفرح بها وقتًا ما، ما تلبث أن تقوده إلى
رغبة أخرى، إلى خطوة أخرى في طريق الرغبات الذي لا ينتهي.


إن الرغبة عندما تتحقق يلتذ بها،
تقوده اللذة إلى طلب المزيد (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع
الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). والوصول إلى هذا المزيد، قد يجره إلى تعب جديد..
ويكون كمن يشرب من ماء مالح.. وكما قال
السيد المسيح:
"من يشرب من هذا الماء
يعطش". وعندما يعطش سيسعى إلى الماء مرة أخرى ليشرب. وكلما يشرب يزداد عطشًا.
وكلما عطش يزداد اشتياقًا إلى الماء.. في حلقه مفرغة لا يستريح فيها ولا يهدأ.


صاحب الرغبة يعيش في رعب أما
خوفًا من عدم تحقق رغبته أو خوفًا من ضياعها، إن كانت قد تحققت.



ومن
القصص اللطيفة في هذا المجال
أن رجلًا فقيرًا لا يملك شيئًا على الإطلاق، كان يعيش في منتهى السعادة، يضحك
ملء فمه، ويغنى من عمق قلبه. فالتقى به أحد الأمراء وأعجب به، فمنحه كيسًا من
الذهب. فأخذه الفقير إلى بيته، بدأت الآمال والرغبات تدخل إلى قلبه: أية سعادة
سيبنيها بهذا المال! ثم لم يلبث
الخوف أن ملك عليه، لئلا يسرق أحد منه هذا
الذهب قبل أن يبنى سعادته به. فقام وخبأ الكيس وجلس مفكرًا. ثم قام وغير المكان
الذي أخفاه فيه. ثم حاول أن ينام ولم يستطع، وقام ليطمئن على الذهب.. وفي تلك
الليلة فقد سلامه، حتى قال لنفسه: (أقوم وأعيد هذا الذهب إلى
الأمير، وأنام سعيدًا كما كنت). وهكذا أشقته الآمال والرغبات وما تحمل من حرص
وخوف..


وإنسان قد يُقاد من رغباته..
رغباته تمثل نقطة ضعف فيه، يقوده الناس منها..


ما أشقى الإنسان الذي تكون
رغباته في أيدي الناس، في حوزتهم أو في سلطانهم أو في إرادتهم!! بإمكانهم أن
يحققوها له، وبامكانهم أن يحرموه منها. لذلك يعيش عبدًا للناس، تتوقف سعادته
على رضاهم..


لهذا كان النساك يعيشون في
سعادة، زاهدين لا تتعبهم الرغبات..


هؤلاء قد انتصروا على الرغبات،
وارتفعوا فوق مستواها. ولم تعد لهم سوى رغبة واحدة مقدسة هي الحياة مع الله
والتمتع به، وهذه لا يستطيع أحد من لناس أن يحرمهم منها.


إن سعادة
الناسك الزاهد تنبع من
دخله، من قلبه، من إحساسه بوجود الله معه. أما الناس فإنهم ليسوا المصدر الذي
يمنحه
السعادة،
وبالتالي ليسوا هم السبب الذي يحرمه إياها.


إنه قد يسعد بهم من أجل محبته
لهم، من أجل الحب الكامن في قلبه من جهتهم، وليس من أجل الخير الذي يعطونه
إياه.. هذا الإنسان الذي تنبع سعادته من داخله، لا تصير سعادته رهنًا للظروف
الخارجية، ولا يتحكم فيها الناس.


هناك أمثلة جميلة لأولئك الذين
لم تكن لهم رغبة يحققها الناس، لعل في مقدمتهم مثال ديوجين الفيلسوف،
ذلك الحكيم الذي كان يحبه الاسكندر الأكبر، وقد بلغ من فرط إعجابه به قال:
(لو لم أكن الإسكندر، لتمنيت أن أكون ديوجين). في إحدى المرات جاء الإسكندر
لزيارة ديوجين، وأطل عليه من نافذة صومعته وقال له: (أي شيء تريد يا ديوجين، وأنا أعطيك إياه ولو نصف
مملكتي. فنظر إليه ديوجين في عمق وقال له:
"أريد ألا
تمنع عنى الشمس"! وانصرف الإسكندر وقد استصغر ذاته. لم تكن كل مملكته تساوى
شيئًا في قلب ديوجين..


حقًا، أي شيء في العالم، يمكن أن
تتعلق به رغبات الروحيين؟‍ لا شيء. ليس فيه سوى المادة والماديات، ومشتهيات
الجسد والنفس. ولكنهم يعلقون رغباتهم بالله وسمائه، وبعالم الروح. لذلك ليس
في العالم شيء يشتهونه في هذه الأرض، ولو انقلبت الأرض سماء الروحيون أعلى من
رغبات العالم وأسمى. والعالم لا يعطيهم، بل بالحرى يأخذ منهم.


إنهم بركة للعالم، ومن أجلهم
يرضى الله على الأرض.. ليست سعادتهم في أن يتمتعوا بما في العالم من رغبات،
إنما سعادتهم في أن يملوا العالم خيرًا على قدر طاقتهم. إنهم نور للعالم يبدد
ظلماته، وهم بهجة للأرض ونعمة. هؤلاء لا يعيشون في جحيم الرغبات، بل يسعدون
برغباتهم الروحية النابعة من داخلهم، المتحققة دائمًا بسبب صلتهم الدائمة
بالله.. ولقد تأملت في حياة أحد هؤلاء الزاهدين المرتفعين عن مستوى الرغبات
الأرضية
فناجيته بأبيات منها:

كل ما حولك صمت وسكون هل ترى العالم إلا تافها كل ما فيه خيال ينمحى هل ترى الآمال إلا مجمرًا لست منهم. هم جسوم بينما

وهدوء يكشف السر المصون يشتهى المتعة فيه التافهون؟‍ كل ما فيه سيفنى بعد حين يتلظى بلظاه الآملون أنت روح فر من تلك السجون

ما أجمل أن يعيش الإنسان سعيدًا
بالله. يمكن أن تكون له رغبات، ولكن لا تستعبده الرغبات.


تكون الرغبات مفتاحًا في يده ولا
تكون أغلالًا في يديه..

المقال مع بعض التعديلات نُشِر في وقتٍ لاحق
في جريدة الأهرام يوم 11 ديسمبر 2011

جحيم
الرغبات

أيها القارئ العزيز, لتكن رغبتك الأولي والعظمي هي الحياة مع
الله. أما باقي الرغبات فلتكن داخل هذه الرغبة العظمي. واحذر من أن تعيش في
جحيم الرغبات العالمية التي تستعبد من يخضع لها أو يسعى إليها.



† بحث
أحد الحكماء في أسباب السعادة والشقاء. فوصل إلي حقيقة عميقة في فهمها وهي: أن
أهم سبب للشقاء هو وجود رغبة لم تتحقق: فقد يعيش الإنسان فقيرا. ويكون سعيدا في
نفس الوقت. ولكن إن دخلت إلي قلبه رغبة في الغني ولم تتحقق, حينئذ يتعب ويشقي.
وأيضا قد يكون الإنسان مريضا وراضيا شاكرا, يقابل الناس في بشاشة وابتهاج, لا
يشقيه المرض. ولكن المريض الذي تدخل في قلبه رغبة في الشفاء ولم تتحقق فهذا بلا
شك يتعب في رغبته.



† إن
رحلة الرغبات داخل القلب تتعبه وتضنيه, وترهقه وتشقيه: إنه يشتاق, ويشقي في
اشتياقه. يريد ويجاهد ويتعب لكي يصل. ويلتمس الوسائل, فيفكر ويقابل ويكتب
ويشكو, ويروح ويجيء, ويسعى ويتعب في سعيه. وقد ينتظر طويلا متي تتحقق الرغبة,
ويشقي في انتظاره. يصبر ويضيق صدره, ويمل ويضجر. ويدركه القلق حينا, واليأس
حينا آخر. أو قد يتعبه

الخوف من عدم الوصول إلي نتيجة. وربما يتعب من طياشة الفكر ومن أحلام
اليقظة, أو من أن رغباته مجرد آمال, مجرد قصور في الهواء, لا يراها إلا إذا
أغمض عينيه! وقد ينتهي سعيه وتعبه إلي لا شيء. ويحرم من رغبته التي يود
تحقيقها, فيشقي بالحرمان.



†
وأخطر من هذا كله, فإن آماله وأغراضه قد تجنح به عن طريق الصواب. فتقوده إلي
الخداع, أو اللف والدوران, أو التذلف والتملق, أو الكذب أو الرياء, أو ما هو
أبشع من كل هذا. وقد صدق أحد الحكماء حينما قال: لابد أن ينحدر المرء يوما إلي
النفاق, وإن كان في قلبه شيء يود أن يخفيه.

St-Takla.org Image: Hell صورة في موقع الأنبا تكلا: الجحيم

†
والعجيب في هذه الرغبات الأرضية, أنها تشقي الإنسان حتى إن تحققت! ذلك لأنها لا
تقف عند حد.. فقد يعيش الإنسان في جحيم الرغبات زمنا. حتى إذا ما تحققت له
رغبة, وفرح بها وقتا ما ما تلبس أن تقوده إلي رغبة أخري, إلي خطوة أخري في طريق
الرغبات الذي لا ينتهي! إن الرغبات عندما تتحقق يلتذ بها, وتقوده اللذة إلي طلب
المزيد وللوصول إلي هذا المزيد, قد يجره إلي تعب جديد، وقد تحدثنا عن هذا الموضوع هنا في

موقع الأنبا تكلاهيمانوت في أقسام أخرى.

.. ويكون كمن يشرب من ماء, مالح, كلما شرب منه يزداد
عطشا. وكلما يزداد اشتياقًا إلي الماء, في حلقة مفرغة لا يستريح فيها ولا يهدأ.



†
صاحب الرغبة يعيش في رعب: إما خوفًا من عدم تحقق رغبته. أو خوفًا من ضياعها إن
كانت قد تحققت.


ومن

القصص اللطيفة في هذا المجال: أن رجلًا فقيرًا لا يملك شيئًا علي الإطلاق,
كان يعيش في منتهي السعادة. يضحك ملء فمه, ويغني من عمق قلبه. وفي إحدى المرات
رآه أحد الأمراء وأعجب به. فمنحه كيسًا من الذهب. فأخذ الرجل الفقير كيس الذهب
إلي بيته. وبدأت الآمال والرغبات تدخل إلي قلبه: أية سعادة سيبنيها بهذا المال!
ثم لم يلبث

الخوف أن ملك عليه, لئلا يسرق أحد منه هذا الذهب قبل أن يبني سعادته به,
فقام وخبأ الكيس وجلس مفكرًا. ثم قام وغيَّر المكان الذي أخفاه فيه. ثم حاول أن
ينام ولم يستطع. وقام ليطمئن علي الذهب.. وفي تلك الليلة فقد سلامة. حتى قال
لنفسه: أقوم وأعيد هذا الذهب إلي الأمير, وأنام سعيدًا كما كنت.



† إن
الإنسان قد يقاد من رغباته, ورغباته تمثل نقطة ضعف فيه, يقوده الناس منها: وما
الإنسان الذي تكون رغباته في أيدي الناس, في حوزتهم أو في سلطانهم أو في
إرادتهم! وبإمكانهم أن يحققوها له, وبإمكانهم أن يحرموه منها. لذلك يعيش عبدا
للناس. تتوقف سعادته علي رضاهم.



†
لقد عاش النساك في سعادة زاهدين لا تتعبهم الرغبات... هؤلاء قد ارتفعوا فوق
مستوي الرغبات الأرضية. ولم تعد لهم سوي رغبة واحدة مقدسة هي الحياة مع الله
والتمتع بعشرته. وهذه لا يستطيع أحد من الناس أن يحرمهم منها. وهكذا فإن سعادة
الناسك الزاهد تنبع من داخله, من قبله, من إحساسه بوجود الله معه. وإذ تتبع
سعادته من داخله, لا تصير تلك السعادة رهنا للظروف الخارجية, كما لا يتحكم
الناس فيها.


حقا أي شيء في العالم يمكن أن تتعلق به رغبات الروحيين ؟! لا
شيء.. فليس في العالم سوي المادة والماديات, ومشتهيات الجسد والنفس... أما
رغباتهم هم فتتعلق بالله وسمائه وبعالم الروح. لذلك ليس في العالم شيء يشتهونه.
لو كان الذي يشتهونه في هذه الأرض, لتحولت الأرض إلي سماء. إن الروحيين أعلي من
رغبات العالم وأسمي. العالم لا يعطيهم بل هم بركة للعالم. وبسببهم يرضي الله
علي الأرض. وإنهم نور للعالم يبدد ظلماته. وهم بهجة للأرض ونعمة... هؤلاء لا
يعيشون مطلقا في جحيم الرغبات الأرضية.


ولقد تأملت في حياتي أحد هؤلاء الزاهدين المرتفعين عن مستوي
الرغبات الأرضية

فناجيته بآبيات من الشعر قلت فيها:

كل ما حولك صمت وسكون

هدوء يكشف السر المصون

هل تري العالم إلا تافها

يشتهي المتعة فيه التافهون؟

هل تري الآمال إلا مجمرا

يتلظي بلظاه الآملون

لست منهم هم جسوم بينما

أنت روح فر من تلك السجون

نعم ما أجمل أن يعيش الإنسان سعيدا بالله. يمكن أن تكون له
رغبات داخل محبة الله ولكن لا يمكن أن تستعبده الرغبات.


تكون الرغبات مفتاحًا في يده, ولا تكون أغلالًا في يديه.

13- يعيش خارج
نفسه







إن نفسك أمانة في عنقك.



ستقدم عنها حسابًا في اليوم
الأخير.


فاهتم بنفسك، واهتم بأبديتك،
وحاذر من أن تعيش حياتك خارج
نفسك.



فما أقسى أن يعيش الإنسان خارج
نفسه.


هل فكرت أيها القارئ
العزيز في
أبديتك؟
أعنى في مصيرك الأبدي، في المكان
الذي ستستقر فيه أخيرًا بعد رحلة هذا العمر؟ إنه سؤال خطير ينبغي أن تفكر فيه،
وأن تعد حياتك كلها من أجله..

St-Takla.org Image: Painting by Alessandro Botticelli (1444 1510) - Portrait of a Man : Michele Marullo Tarcaniota صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة للفنان أليخاندرو بوتيشيللي (1444-1510) - صورة رجل: ميشيل مارولو تاركانيوتا

إن لك نفسًا واحدة إن ربحتها،
ربحت كل شيء وإن خسرتها خسرت كل شيء.


ففكر في مصير هذه النفس، التي
لا يوجد في هذا العالم كله ما هو أثمن منها. وفي ذلك قال
السيد المسيح:


"ماذا يستفيد الإنسان، لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟‍!
"



إن
الشيطان مستعد أن
يعطيك كل شيء، في مقابل أن يربح نفسك له.. هو مستعد أن يعطيك الغنى والشهرة
والمجد واللذة، في مقابل أن يأخذ منك نفسك.. وكثير من الناس تغريهم أمثال هذه
الأمور، فينسون أنفسهم..


كثير من الناس تغريهم
أمور العالم الحاضر، حتى يصبح التفكير في الأبدية أمرًا ثقيلًا عليهم!
تراهم يهربون من هذا الموضوع، ولا يحبون التحدث فيه، لأنه يزعج بهجتهم، ويعطل
تمتعهم بالحياة.. ومع ذلك فهذا الموضوع حقيقة قائمة، الهرب منها لا يمنع
وجودها..


والشيطان مستعد أن يشغل
الإنسان بأي شيء، على شرط ألا يفكر في أبديته، وألا ينشغل بخلاص نفسه..



والشيطان مستعد أن يشغل الإنسان
بأي شيء، لكي لا يضع أمام عينيه ذلك اليوم الرهيب الذي يقف فيه أمام منبر
الله
العادل، ليعطى حسابًا عما فعله في هذه الحياة الدنيا. نعم ذلك اليوم الرهيب،
الذي تفتح فيه الأسفار، وتكشف الأعمال، وتعلن
الأفكار والنيات..


ما أكثر المشغولين عن
نفوسهم بأمور أخرى، لذلك هم يعيشون خارج نفوسهم..


قد جرفهم العالم بكل مشاغله
ومشاكله، وبكل شهواته ونزواته، وبكل أخباره وأفكاره.. وإن فكروا في نفوسهم،
فإنما يفكرون من حيث ارتباطها بأمور العالم، وليس من حيث ارتباطها بالأبدية..!



آمالهم وأحلامهم مركزة
هنا، في هذا التراب، في أمجاد هذا العالم الزائل الذي قال عنه
الكتاب إن
"
العالم يبيد، وشهوته معه". ويندر أن يفكر أحد منهم في
العالم الآخر، في أمجاد السماء، في ذلك النعيم الأبدي الذي قال عنه بولس
الرسول: "ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر ما أعده الله
لمحبي اسمه القدوس"..


إننا نعيش في عالم
مشغول.. عن خلاص نفسه.. ليس لديه وقت للتفكير في
مصيره (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم
الأسئلة والمقالات).. عالم تجرفه دوامة عنيفة في أبعاد سحيقة، خارج نفسه.. لذلك حسن قال
الكتاب عن الابن الضال الذي تاب أخيرًا، إنه
"
رجع إلى نفسه"..


لقد نجح الشيطان في أن
يشغلنا جميعًا،
حتى لا يبقى لنا وقت للتفكير في
أبديتنا.. بل إن استطاع واحد منا أن يهرب من مشغوليات العالم، لكي ينشغل بالله
وحده، بأن يهدأ في البرية عابدًا
ناسكًا
مصليًا، مهتمًا بخلاص نفسه، مناجيًا
الله طوال ليله ونهاره، مرتفعًا عن تفاهات العالم وأباطيله، نرى الشيطان يتهكم
عليه ويقول: انظروا هذا الهارب من العالم!! هذا الخائف العاجز!! أية رسالة له؟
وأية منفعة؟! إن هدف الشيطان واضح: يريد أن يشغل هذا العابد أيضًا، أو هذا
المصلى، حتى يرجع إلى مشاكل العالم ومشاغله..!


إن الشيطان يعدل خططه
وأساليبه طبقًا للظروف ومقتضيات الحال..


كان يقنع الناس في القديم بأن
الله هو تلك الأصنام والأوثان.. فلما فشل في ذلك الأمر، قدم للبشر فلسفات
مضلة.. فلما فشلت تلك أيضًا، قدم لهم الشهوات واللذة حتى يغريهم بعيدًا عن
الله.. فإن تنبه الناس لإغراءاته، يقدم لهم شيئًا آخر هو المشغولية الدائمة..



إنه لا يهمه نوع السلاح
الذي يحارب به.. إنما المهم عنده أن يربح على كل حال قومًا.. فقد يحارب بهذا
السلاح أو ذاك، أو بكل تلك الأسلحة جميعها، لكي يصل إلى هدف واحد، وهو أن ينفرد
بالإنسان، بعيدًا عن الله، في متاهة.. خارج نفسه..


و إن اتجه الإنسان نحو الصلاح
والخير، وعجز الشيطان عن إبعاده، يحاول حينئذ أن يجعل سعى الإنسان للخير خارج
نفسه!..
فيدعو الناس للخير، دون أن يهتم بالسلوك فيه.


يكون كما قال أحد
الآباء، كمن يشبه أجراس الكنائس، التي تدعو الناس إلى دخول الهياكل
دون أن تدخل
هي إليها.. أو كما قال أحد الاقتصاديين: يكون الخير عنده للتصدير الخارجي، وليس
للاستهلاك المحلى..!


هذا الإنسان يتصل بالخير
عن طريق المعرفة، وليس عن طريق الممارسة.


إنه يتحمس للخير لكي يسير فيه
الناس، لا لكي يسير هو فيه. إنه يشبه ذلك الرجل الذي بكته الشاعر بقوله

يا أيها الرجل المعلم غيره

هلا لنفسك كان ذا التعليم

تصف الدواء لذي السقام وذوى
الضعفى
كيما يصح به وأنت سقيم

ابدأ بنفسك فانهها عن غيها
فإذا انتهت عنه فأنت حكيم

من أجل هذا الإنسان قال
السيد المسيح له المجد: "أخرج أولًا الخشبة من عينك، قبل أن تخرج القذى من عين
أخيك"..


إن كثيرين يهتمون
بأخطاء غيرهم، دون أن يهتموا بأخطاء أنفسهم.


يتحمسون في مناقشة أخطاء الغير،
كأنهم بلا أخطاء!
يتأثرون بأخطاء الغير ويثورون عليها، كأنهم هم الذين
سيحاسبون عليها في اليوم الأخير..! وأما أخطاؤهم هم فلا يبصرونها.. هم أمام
أنفسهم ولا يصلحون لذلك، لأنهم يعيشون خارج أنفسهم! بل أن أخطاءهم ينسبونها إلى
غيرهم، كما قال الشاعر:

نعيب زماننا والعيب فينا


وما لزماننا عيب سوانا

أيها القارئ الكريم، اهتم
بنفسك.. وقبل أن تفكر في أخطاء غيرك، جاهد لكي تصلح أخطاءك..


وقبل أن تطبق المثاليات على
غيرك من الناس، طبقها على نفسك أولًا. وبدلًا من أن تكون واعظًا لسواك، كن عظة،
كن قدوة، كن درسًا عمليًا، كن نموذجًا.. ولكن حاذر من أن تفعل الخير لكي تكون
قدوة، وإلا عشت خارج نفسك. وإنما افعل الخير من أجل نفسك، لكي تكون نقيًا
ومقبولًا أمام الله ومحبًا له..


وإن كنت قد عشت هذا الزمان كله
خارج نفسك، ادخل الآن إليها، واكتشف خباياها، وأصلحها.. ولا تنشغل بأخطاء
الناس، أو ما تظنها أخطاء، فربما تكون ظالمًا في ظنك.. ضع أمامك ذلك المثل
المشهور الذي يقول:


"
من كان بيته من زجاج، لا يقذف الناس بالحجارة".

14- المحبة هي
قمة الفضائل







المحبة هي الفضيلة الأولى
بل هي جماع
الفضائل كلها. وعندما سئل السيد المسيح عن الوصية العظمى في
الناموس، قال
إنها المحبة"
تحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل فكرك، ومن كل قدرتك..
وتحب قريبك كنفسك" "
وبهذا يتعلق الناموس كله والأنبياء".


وقد جاء السيد المسيح إلى
العالم لكي ينشر المحبة، المحبة الباذلة المعطية، محبة
الله للناس، ومحبة الناس
لله، ومحبة الناس بعضهم لبعض. وهكذا قال لرسله القديسين: "بهذا يعلم الجميع
أنكم

تلاميذى، إن كان فيكم حب بعضكم نحو بعض".. وبهذا علمنا أن نحب الله، ونحب
الخير.. ونطيع الله من أجل محبتنا له، ومحبتنا لوصاياه..


تربطنا بالله علاقة
الحب، لا علاقة الخوف.
إن الخوف يربى عبيدًا، أما الحب
فيربى الأبناء، وقد نبدأ علاقتنا مع الله بالمخافة ولكنها يجب أن تسمو وتتطور
حتى تصل إلى درجة الحب، وعندئذ يزول الخوف.

St-Takla.org Image: Symbol: Peace in love صورة في موقع الأنبا تكلا: رموز الحب و السلام

وفى إحدى المرات قال
القديس
العظيم الأنبا انطونيوس لتلاميذه: (يا أولادي، أنا لا أخاف الله). فلما
تعجبوا قائلين: (هذا الكلام صعب يا أبانا)، حينئذ أجابهم القديس بقوله: (ذلك
لأنني أحبه، والحب يطرح الخوف إلى خارج).


والإنسان الذي يصل إلى محبة
الله، لا تقوى عليه الخطية. يحاربه الشياطين من الخارج، وتتحطم كل سهامهم
على صخرة محبته. وقد قال
الكتاب: "المحبة لا تسقط أبدًا". وقال سليمان الحكيم
في
سفر النشيد: "المحبة قوية كالموت.. مياه كثيرة لا تستطيع أن تطفئ المحبة".
ولذلك قال
القديس أوغسطينوس: (أحبب، وأفعل بعد ذلك ما تشاء)..


وقد بلغ من
أهمية المحبة أنها
سارت اسمًا لله. فقد قيل في الكتاب المقدس: "الله محبه، من يثبت في الله،
والله فيه"..


إن
المحبة هي قمة الفضائل
جميعًا. هي أفضل من العلم، وأفضل جميع المواهب الروحية، وأفضل من الإيمان ومن
الرجاء.. ولهذا قال بولس الرسول:


إن كنت أتكلم بألسنة
الناس والملائكة، ولكن ليس لي محبة، فقد صرت نحاسًا يطن أو صنجًا يرن، وإن كانت
لي نبوءة، وأعلم جميع الأسرار وكل علم، وإن كان لي كل الإيمان حتى أنقل الجبال،
وليست لي محبة، فلست شيئًا".


"
العلم ينفخ، والمحبة تبنى".


إن الدين ليس ممارسات ولا شكليات
ولا فروضًا، ولكنه حب.. وعلى قدر ما في قلب الإنسان من حب لله وحب للناس وحب
للخير، هكذا يكون جزاؤه في اليوم الأخير..


إن الله لا تهمه أعمال
الخير التي يفعلها الناس، إنما يهمه ما يوجد في تلك الأعمال من حب للخير ومن حب
لله..


فهناك أشخاص يفعلون الخير ظاهرًا
وليس من قلوبهم، وهناك أشخاص يفعلون الخير مجبرين من آخرين، أو بحكم القانون،
أو خوفًا من الانتقام، أو خوفًا من العار، أو خجلًا من الناس.. وهناك أشخاص
يفعلون الخير من أجل مجد ينالونه من الناس في صورة مديح أو إعجاب.. كل هؤلاء لا
ينالون أجرًا إلا إن كان الحب هو دافعهم إلى الخير..


لذلك ينبغي أن نخطط
بكل
فضيلة بالحب، ونعالج
كل أمر بالحب، يكون الحب دافعنا، ويكون الحب وسيلتنا، ويكون الحب غايتنا (اقرأ
مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات). ونضع
أمامنا قول الكتاب: "لتصر كل أموركم في محبة".


+
تدخل الحب في كل الفضائل:


كما
ينبغي أن يدخل الاتضاع في كل فضيلة لكي يحفظها من الزهو والخيلاء والمجد
الباطل، كذلك ينبغي أن يدخل الحب في كل فضيلة لكي يعطيها عمقًا ومعنى وحرارة
روحية.. ولنضرب لذلك بضعة أمثلة..


الصلاة مثلًا، هل هي
مجرد حديث مع الله؟ إنها أكبر من ذلك، إنها اشتياق القلب لله، وهى تعبير عن
الحب الداخلي..


لذلك قال داود النبي في مزاميره:
"يا الله أنت إلهي، عطشت نفسي إليك التحقت نفسي وراءك.. كما يشتاق الأيل إلى
جداول المياه، كذلك اشتاقت نفسي إليك يا الله.. محبوب هو اسمك يا رب، فهو طول
النهار تلاوتي". "وجدت كلامك كالشهد
فأكلته"..


والذهاب إلى بيت الله، أهو
نوع من العبادة، أم هو أيضًا حب؟ نسأل في هذا داود النبي، فيقول في
مزاميره: "مساكنك محبوبة، أيها الرب إله القوات. تشتاق وتذوب نفسي للدخول إلى
ديار الرب". "فرحت بالقائلين لي: إلى بيت الرب نذهب".. "واحدة طلبت من الرب،
وإياها التمس، أن أسكن في بيت الرب كل أيام حياتي..".


ليست الصلاة فقط هي علاقة
حب، ولا الذهاب إلى بيت الله فحسب، وإنما العبادة كلها.. إن العبادة ليست هي
حركة الشفتين بل القلب، إنها حركة القلب نحو الله. إنها استبدال
شهوة بشهوة:
ترك لشهوة العالم، من أجل التعلق بشهوة الله..


كذلك خدمة الله،
والسعي
لخلاص أنفس الناس.. كلها أعمال حب..
الخادم هو الإنسان الذي يحب الناس، ويهتم
بمصيرهم الأبدي، ويسعى إلى خلاص نفوسهم. إنه كالشمعة التي تذوب لكي تضئ
للآخرين، يقول مع بولس الرسول: "وددت لو أكون أنا نفسي مرفوضًا، من أجل
أخوتي
وأنسبائي حسب الجسد".. "من يفتر وأنا لا ألتهب؟!".


لذلك كل إنسان يخدم
الله، عليه أن يتعلم الحب أولًا، قبل أن يخدم الناس..
فالناس يحتاجون إلى قلب واسع، يحس إحساسهم، ويشعر بهم
ويتألم لآلامهم، ويفرح لأفراحهم، ويحتمل ضعفاتهم، ولا يحتقر سقطاتهم، بل أيضًا
يحتاجون إلى قلب يحتمل جحودهم وصدودهم وعدم اكتراثهم. وبالحب نستطيع أن نربح
الناس..


والإنسان الذي يعيش بالحب،
عليه أن يحب الكل. إن القلب الضيق هو الذي يحب محبته فقط، أما القلب الواسع
فيحب الجميع حتى أعداءه.


ولهذا قال السيد المسيح له
المجد: "أحبو أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصلوا لأجل الذين
يسيئون إليكم ويطردونكم".. وأعطانا مثلًا وقدوة من الله نفسه الذي: "يشرق شمسه
على الأشرار والصالحين، ويمطر على الأبرار والظالمين".


لذلك علينا أن نحب الكل،
ولا نضيق بأحد ونأخذ درسًا حتى من الطبيعة.. نتعلم من النهر الذي يعطى ماءه
للكل، يشرب منه القديس، كما يشرب منه الخاطئ.. انظروا إلى الوردة كيف تعطى
عبيرها لكل من يعبر بها، يتمتع برائحتها البار والفاسق، حتى الذي يقطفها،
ويفركها بين يديه، تظل تمنحه عطرها حتى آخر لحظة من حياتها..



ليتنا نعيش معًا
بالحب، وأقصد به الحب العملي، كما قال الكتاب: "لا نحب باللسان ولا بالكلام، بل
بالعمل والحق".. لأن كثيرين قد يتحدثون عن الحب،
وأعمالهم تكذبهم، هؤلاء الذين وبخهم الله بقوله: "هذا الشعب يعبدني بشفتيه، أما
قلبه فمبتعد عنى بعيدًا"..


وأهم ما في الحب هو البذل،
وأعظم ما في البذل هو بذل الذات.. لذلك قال السيد المسيح: "ليس حب أعظم من
هذا، أن يبذل أحد نفسه عن أحبائه". فلنحب الناس جميعًا، لأن القلب الخالي من
الحب، هو خال من عمل الله فيه، هو قلب لا يسكنه الله.


وإن لم نستطع أن نحب
إيجابيًا فعلى الأقل لا
نكره أحدًا. فالقلب الذي توجد فيه الكراهية والحقد هو
مسكن للشيطان..


إن لم نستطع أن نحب الناس، فعلى
الأقل لا نكرههم، وإن لم نستطع أن ننفع الناس، فعلى الأقل لا نؤذيهم..



فليعطنا الله محب البشر،
الذي أحب الكل في عمق، أن نحب بعضنا بعضًا، بالمحبة التي يسكبها الله في
قلوبنا، له المجد الدائم إلى الأبد.
آمين..

15- كيف تحب
الناس ويحبك الناس؟







هناك قواعد هامة، عليك أن
تتبعها
لكي تكسب محبة الناس، ونحاول هنا أن نعرض لبعض منها.


1- ضع
هدفًا واضحًا أمامك، أن تكسب محبة الناس، حتى لو أدى الأمر أن
تضحى في سبيل
ذلك..


هناك أشخاص يهمهم ذواتهم
فقط، ولا يهتمون بالآخرين. لا يبالون إن غضب فلان أو رضى. أما أنت فاحرص على
شعور كل أحد، وحاول أن تكسب كل أحد، لأن الكتاب يقول: "رابح النفوس حكيم". وإن
عرفت أن واحدًا من الناس متضايق منك، فلا يهدأ قلبك حتى ترضيه. اجعل كل أحد
يحبك، وكما قال الكتاب: "أن استطعتم فعلى قدر طاقتكم سالموا جميع الناس". لذلك
قدم للناس محبتك، واكتسب محبتهم، واعتبر أن محبة الناس كنز ثمين يجب أن تحرص
عليه.


2- وفي
سبيل محبة الناس، احترم كل أحد، حتى من هو أصغر منك وأقل شأنًا.

كثير من الناس يحترمون من
هم أكبر منهم أو من هم أعظم مركزًا، ولكنهم يتجاهلون من هم أقل منهم، وبهذا
يخسرون الكثير. أما أنت فتدرب على احترام الكل وتوقير الكل. لا تقل كلمة فيها
إقلال من شأن أحد، أو جرح لشعور إنسان. ولا تعامل أحدًا باستصغار أو باحتقار،
ولا تتجاهل أحدًا مهما كان مجهولًا. درب نفسك على عبارات تقدير وتوقير بالنسبة
إلى أولادك أو أخوتك الصغار أو مرؤوسيك أو خدمك..

St-Takla.org Image: Mami Amadou, Painting by Daniel Quintero, 2001 صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة بعنوان: مامي أمادو، للفنان دانيال كوينتيرو، 2001

واعلم أن أمثال هذه العبارات
سوف لا تنسى، سيتذكرها أولئك الصغار طول العمر، وسترفع من روحهم المعنوية،
وستجعلهم يحبونك. إن كثيرًا من الكبار ينسون احترامك لهم لأنه شيء عادى بالنسبة
إليهم. أما الصغار فلا ينسون. احترامك لهم عمل باق لا يضيع. واعرف أن الله لا
يحتقرنا على الرغم من الفارق اللانهائي بين عظمته وضآلتنا،
والله مع ذلك يتنازل
ويكلمنا، ويتضع مستمعًا إلينا ساعيًا لخلاص أنفسنا.


3-
لذلك
فإن
تواضعك للناس هو عامل هام في كسب محبتهم لك.


لا تكلم أحدًا من فوق،
ولا تتعال على أحد، بل عامل الكل باتضاع، فإن الناس يحبون المتضعين. إن كان لك
مركز كبير، إنس مركزك، وعش مع الناس كواحد منهم. لا تشعرهم بفارق..



في إحدى المرات سألني أحد
الآباء نصيحة، فقلت له: (كن ابنًا وسط أخوتك، وكن أخًا وسط أبنائك) ذلك لأن
الاتضاع يستطيع أن يفتح حتى القلوب المغلقة (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع
هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).. والناس قد يخافون من هو عال وكبير
بينهم، ولكنهم يحبون من ينسي مركزه في محبتهم. أكتسب أذن محبة الناس لك لا
خوفهم منك. ولا يكن هدفك أن يهابك الناس وإنما أن يحبوك. لا تطلب أن تكون فوق
رؤوسهم، وإنما أطلب أن تكون داخل قلوبهم.


ولا تظن أن تواضعك للناس، يقلل
من شأنك، بل على العكس إنه يرفعك أكثر.. تذكر قول

الشيخ الروحاني: (في كل موضع
حللت فيه، كن صغير أخوتك وخديمهم).. وقد قال
السيد المسيح: "من وضع نفسه يرتفع،
ومن رفع نفسه يتضع".. وما أجمل تلك النصيحة التي وجهها الشيوخ الحكماء لرحبعام
الملك ابن سليمان الحكيم حينما قالوا له: "إن صرت اليوم عبدًا لهذا الشعب،
وأحببتهم وخدمتهم، يكونوا لك عبيدًا كل الأيام"..


4-
إن أردت
أن يحبك الناس، اخدمهم، وساعدهم، وابذل نفسك عنهم.. أشعرهم بمحبتك بما تقدمه
لهم من معونة ومن عطاء ومن بذل. أن الذين يحبون ذواتهم، يريدون باستمرار أن
يأخذوا وأن ينالوا وأن يكسبوا. أما أنت فلا تكن كذلك. درب نفسك على البذل
والعطاء. لتكن علاقتك بالناس تهدف إلى مصلحتهم هم لا إلى مصلحتك أنت. انظر كيف
تريحهم، وكيف تجلب السرور إلى قلوبهم، وتدخل الفرح إلى حياتهم.. بهذا يحبونك..



إن أكثر إنسان مكروه هو الشخص
الأناني، وأكثر إنسان محبوب هو الشخص الخدوم، الباذل المعطى.


لا تظن أن الطفل هو فقط
الذي تعطيه فيحبك، بل حتى الكبير أيضًا.. الله نفسه علاقته مع الناس علاقة
إعطاء وبذل، وكذلك الرسل.. الأم محبوبة جدًا لأنها باستمرار تعطى وتبذل..



وإن لم يكن لك شيء تعطيه للناس،
أعطهم ابتسامة لطيفة وكلمة طيبة. أعطهم حبًا، أعطهم حنانًا أعطهم كلمة تشجيع..
أعطهم قلبك.. أظهر لهم أنك تريد، وأنك مستعد، لكل تضحية من أجلهم..


5-
و إن
أردت أن يحبك الناس، قابلهم ببشاشة ولطف..


إن الشخص البشوش شخص
محبوب.. الناس أيضًا يحبون الإنسان المرح والإنسان اللطيف، والإنسان الذي
ينسيهم آلامهم ومتاعبهم بكلامه العذب وشخصيته المريحة.. لذلك حاول باستمرار أن
تكون بشوشًا.. حتى في عمق متاعبك وضيقاتك إنس متاعبك لأجل الناس..



لا تكلم أحد وأنت مقطب
الوجه صارم الملامح، إلا في الضرورة الحتمية لأجل الصالح. أما في غير ذلك فكن
لطيفًا..


كلم الناس بكل أدب وذوق،
لا تعبس وجهك..


6-
إن إردت
أن تكسب محبة الناس، لا تكن كثير الانتهار، أو كثير
التوبيخ.. إن الكلمة
القاسية موجعة تتعب الناس. والكلمة الجارحة قد تضيع المحبة وتبددها، فلا تكن
كثير الانتهار.. إن أردت أن توجه لومًا أو نصيحة، فليكن ذلك بهدوء ووداعة وفي
غير غلظة. ولا تشعر الناس بكثرة توبيخك أنك تكرههم. وإن أردت أن تقول كلمة
توبيخ، فلتسبقها عبارة تقدير أو عبارة مديح أو مقدمة لطيفة تمهد الجو لقبول
التوبيخ. أو على الأقل تخير الألفاظ في توبيخك فلا يكن جارحًا مهينًا، ولا يكن
أمام الناس حتى لا يشعر من توبخه بالذل والخزي.. كذلك لا توبخ على كل صغيرة
وكبيرة وإنما على الأمور الهامة فقط، إذ لا يوجد إنسان يخلو من الزلل. ويمكنك
أن توجه الناس دون أن تجرحهم. ولا توبخ كل أحد، لأن سليمان الحكيم يقول: "وبخ
حكيمًا يحبك، وبخ مستهزئًا يبغضك"..


وإذا انتقدت فلا تكن قاسيًا في
نقدك، إنما تكلم عن النقط الحسنة قبل أن تذكر السيئة. إذا انتقدت أحدًا لا
تحطمه بل كن رفيقًا به. وليكن هدف النقد هو البناء وليس الهدم..


7-
وإن
أردت أن يحبك الناس، دافع عنهم، وامدحهم..


حساس جدًا هو القلب المسكين الذي
يجد الكل ضده، ووسط هؤلاء يعثر على إنسان يدافع عنه. إنه يهبه كل قلبه.. لذلك
دافع عن الناس، وبخاصة من تجده في مأزق أو من تجد الضغط شديدًا عليه، أو من
تراه مظلومًا أو في حاجة إلى من يدافع عنه..


وفى تعاملك مع الناس تذكر
حسناتهم وانس سيئاتهم. وتأكد أن كل إنسان مهما كانت حياته مظلمة، لا بد ستجد
فيه بعض نقط بيضاء تستوجب المديح.. ابحث عن هذه النقط البيضاء وامتدحها وأبرزها
واظهر له أنك تعرفها وتقدرها. عندئذ سيحبك ويكون مستعدًا لقبول توجيهك أو توبيخك بعد أن
أظهرت له حبك..


لتكن ألفاظك بيضاء، حاول
أن تكثر من ألفاظ المديح لمن يستحقها.. لا تكن شتامًا، ولا هدامًا، ولا
مستهزئًا، ولا متهكمًا على الآخرين.. اضحك مع الناس، ولكن لا تضحك على الناس.
اشعر كل أحد بتقديرك له، وأعلن هذا التقدير أمام الكل.. استفد من الخير الذي في
الناس قبل أن تنقد الشر الذي فيهم. اعتبر أن الشر الذي في الناس دخيل عليهم،
وواجبك أن تنقذهم منه لا أن تحطمهم بسببه.


8-
وإن
أردت أن يحبك الناس فلتكن إنسانًا فاضلًا فيه الصفات المحببة إلى الناس.



لا تظن أن الناس يحبون
عبثًا أو بلا مقابل، بل يحبون الشخص الذي تتركز فيه الصفات التي يحبونها..
يحبون الإنسان القديس، والإنسان الشجاع والإنسان الناجح والإنسان الذكى.. فلتكن
فيك صفات جميلة.. عندئذ سيحبك الناس بسببها.. لذلك إن أردت أن يحبك الناس قوم
نفسك أولًا..


أصلح العيوب التي فيك
التي يكرهها الناس، عندئذ يحبك الناس..


إن واجهك أحد بعيب فلا
تغضب، بل اختبر نفسك جيدًا فربما يوجد هذا العيب فيك. حينئذ اشكر من وجهك إليه
ولا تحزن منه..


9-
و إن
أردت أن يحبك الناس، احتمل الناس.


لا تنتقم لنفسك، ولا تقابل السيئة
بمثلها، ولا تغضب على مَنْ يسئ إليك.. كل إنسان له ضعفات فاحتمل الناس. لا تتضايق
بسرعة، ولا تخسر الناس بسبب أخطائهم، بل اغفر لكل من يخطئ إليك.. وعندما يرجع
لنفسه ويذكر احتمالك له ستزداد محبته لك.. وحتى الذين لا يرجعون لا تخسرهم
أيضًا بل اذكر قول
القديس يوحنا
ذهبي الفم حينما قال: (من لا توفقك صداقته، فلا
تتخذه لك عدوًا).


10-
و إن
أردت أن يحبك الناس كن مخلصًا لهم، وكن حكيمًا في إخلاصك.


عامل الناس بكل إخلاص، واحذر من
أن تكون محبتك لهم ضارة بهم. بل لتكن محبتك في حكمة استخدم المديح ولكن لا
تستخدم التملق ولا الرياء. واستخدم الحنو، ولكن ابعد عن التدليل الضار.. كن
مخلصًا في حبك للناس، هدفك صالحهم وليس مجرد أن يحبوك.


والله المحب قادر أن يسكب
المحبة في قلوبنا جميعًا لنحب بعضنا بعضًا كما أحبنا هو في قلبه الواسع الكبير.

16- الأسرة
السعيدة يجمعها الفهم والحب




إن أول علاقة ينشئها
الإنسان في حياته هي علاقته بأمه، ثم علاقته بأبيه. لولاهما ما كان له وجود،
ولولاهما ما بقى كما هو الآن.
إن أقل غلطة تقع فيها الأم أو
يقع فيها الأب من جهة تربية الابن والحفاظ عليه، كافية لتغيير مصير هذا الابن
وخط سيره في الحياة. لذلك من أول الواجبات على الأبناء، العرفان بجميل
الوالدين.


من أجل هذا أمر الله
بمحبة الوالدين وطاعتهما واحترامهما. وأن وصية
إكرام الوالدين هي أولى الوصايا الخاصة بالعلاقات البشرية التي كتبت ضمن


الوصايا العشر، وسلمت إلينا على يد موسى
النبي.

St-Takla.org Image: Josef Danhause - from Austria - A Family Resting At Sunset صورة في موقع الأنبا تكلا: للفنان جوزيف دانهوز، عائلة ترتاح وقت غروب الشمس

ما أقسى على قلب الأم
أن تتعب دهرًا طويلًا من أجل وليدها، حتى إذا شب وكبر، يتنكر لها وكأنه لا
يعرفها..إن
الإنسان الذي يخون أمه وينسى محبتها، من الصعب أن يخلص لأحد من الناس.. حتى إن
كان للأم أخطاء حالية، فلا يصح أن ننسى لها تعبها القديم كله.. إن شيئًا من
الحب ومن العطف ومن الاحترام نقابلها به، يكفى جدًا لأن يذيب مشاعرها، فتقابله
بالتجاوب السريع..


إن محبة الوالدين
غريزة فينا، لذلك فالخروج عنها هو نوع من الشذوذ، ضد طبيعتنا.
انها فضيلة لا نبذل في سبيل
اقتنائها شيئًا من الجهد.. لذلك كانت عقوبة الابن العاق شديدة جدًا. لذلك يقول

الكتاب: "ملعون من يستخف بأبيه وأمه". وجاء في أمثال سليمان الحكيم: "العين
المستهزئة بأبيها، والمحتقرة إطاعة أمها، تقورها غربان الوادي، وتأكلها فراخ
النسر"..


وهناك وسائل كثيرة لإكرام
الوالدين، نذكر من بينها النجاح في الحياة. لا شك أن الابن الناجح يفرح قلب
أمه، ويرفع رأس أبيه. بينما الابن الفاشل أو الجاهل هو مرارة قلب لأبيه وأمه،
وسبب خزي وعار لكليهما. لذلك فإن نجاح الابن يعد من أعظم الهدايا التي يقدمها
لوالديه. أما إن كان فاشلًا في حياته، فإن أباه لا يعرف أين يخفى وجهه.. إن
أوغسطينوس في فترة ضلاله كان مصدر ينبوع دموع مرة لأمه
القديسة مونيكا.



ومن مظاهر إكرام الوالدين
الاهتمام بهما وأعالتهما وبخاصة في حالات
الشيخوخة
والمرض والاحتياج.



قرأت
قصة مؤداها انه في إحدى
المرات غزا جيش الأعداء بلدًا من البلاد وقتل الجنود كل من فيها. وكان في تلك
البلدة شابان على معرفة بقائد الجيش الذي غزا المدينة، وكانا قد فعلا معه جميلًا
من قبل، أراد أن يرده لهما. فقال لهما: (أحملا أثمن ما عندكما، واهربا من البلد
بسرعة، وأنا أضمن سلامتكما). فدخل الشابان إلى بيتهما ليحملا أثمن ما عندهما.
فحمل أحد الشابين أباه، وحمل الآخر أمه، وتركا المدينة..


ومن إكرام الوالدين أيضًا
المحبة والاحترام،
على أن يكون هذا الحب عمليًا أيضًا، فيعمل الابن على إراحة والديه، وكسب
رضائهما، ونوال بركتهما (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا
تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). يظهر لهما محبته باستمرار. ويظل هكذا حتى بعد موتهما،
يحفظ وصية كل منهما، ويقيم الصلوات من أجلهما.


ولا يصح أن يعامل الابن
أبويه بنفس المستوى، كلمة بكلمة، وغضبة بغضبة، ونقدًا بنقد. إن من حقهما أن
يوبخاه، ومن واجبه أن يسمع دون أن يرد. بل يحاول الاستفادة من توبيخهما،
متذكرًا قول الكتاب: "أمينة هي جراح المحب، وغاشية هي قبلات العدو".



ومن علامات احترام الوالدين
خدمتهما في كل ما يحتاجان إليه، دون أن يطلبا ذلك. بل على الابن أن يكون
حساسًا جدًا من هذه الناحية، يدرك ما يلزم والديه فيحضره لهما دون أن يضطرهما
إلى الطلب. عندما دخلت أم سليمان الملك لتزوره، قام عن عرشه، وسجد لها إلى
الأرض، وأحضر كرسيًا وأجلسها بجواره..


وعلامات احترام
الوالدين عدم الخجل من مركزهما إن كانا فقيرين.
إن يوسف الصديق عندما كان نائب
فرعون في مصر ووزيره الأول. لم يستح من والده يعقوب وكان راعيًا للغنم، فقدمه
للملك وأكرمه فرعون من أجله.. من الخطأ أيضًا أن يظن ابن أن والده من جيل قديم
عفا عليه الزمن، أو من عصر بال وتقاليد متأخرة..


ومن علامات إكرام الوالدين
الطاعة والخضوع. على
أن تكون طاعة حقيقية صادرة من القلب، وطاعة سريعة بدون تأخر، وطاعة بغير تذمر،
وإنما برضى وثقة، وطاعة حتى في غيابهما، وطاعة بغير خداع. وتكون أيضًا طاعة
صادقة وليست طاعة شكلية..


إذ قد يوجد ابن يريد
أن يطيع والديه شكليًا. فإن رفضا له طلبًا، يظل يضغط ويلح، ويضغط ويلح وقد
يتضايق وقد يحزن، ويظل هكذا حتى يحصل على موافقتهما..
وينفذ ما يشاء ويفتخر بأنه لم
يخالف والديه مطلقًا، وهو يعلم تمامًا أن موافقتهما شكلية تمت بالضغط من جانبه،
وإنها مجرد موافقة لسان وليست موافقة قلب. حقًا إن هذا الابن قد أطاع من جهة
المظهر لكنه لم ينل رضى والديه ولم يرح قلبهما في تصرفه..


على أن من شروط طاعة
الابن لوالديه أن تكون طاعة مقدسة في حدود وصايا الله..
ولا يصح أن يطيع أبًا أو أمًا فيما يخالف وصايا

الله، ولا
يطيع والدًا منحرفًا يبعده عن طريق الرب، لأن الطاعة لله أولى. وكما قال
الكتاب: "ينبغي أن يطاع الله أكثر من الناس".


كن طائعًا خاضعًا في كل
شيء، بكل اتضاع حتى الموت من أجل والديك.. أنكر ذاتك وأنكر مشيئتك، وأنكر
كرامتك.. ولكن لا تنكر ضميرك..


لأجل
هذا يجب على الوالدين أن يكونا دقيقين ورقيقين في أوامرهما. كل أمر يصدر منهما
للأبناء يجب أن يكون مملوءًا
بالحكمة، وموافقًا لكلام الله، وفي حدود إمكانيات
الابن في التنفيذ. أن وصية الله التي تقول لنا: "أيها الأبناء، أطيعوا
آباءكم في الرب"،
تقول أيضًا: "أيها الآباء، لا تغيظوا أولادكم لئلا يفشلوا".


ولا يصح أن نأخذ نصف الحقيقة،
وننسى النصف الآخر. ويجب أن نعلم أن كل حق يقابله واجب. من حق الأب أن يطاع،
ومن واجبه أن يأمر بما يليق، ويراعى شعور ابنه.. وكذلك الأم..


إن الأم التي توقع ابنها في
حيرة وإشكال: أيهما أولى بالإرضاء، أمه أو
زوجته؟! هي أم قاسية على
ابنها. وأن
كانت تحبه، فلا داعي إلى إحراجه بخصامها مع زوجته.. ترفقوا ببنيكم، لئلا
يفشلوا..


نعود إلى إكرام الوالدين، فنقول
إن هذه الوصية يمكن أن تتسع فوق نطاق القرابة الجسدية.


فهناك أنواع كثيرة من الأبوة
والأمومة يجب إكرامها.
هناك نوع من القرابات في مستوى
الأبوة والأمومة كالعم والخال مثلا والعمة والخالة. وهناك أبوة السن أعنى
إكرام الكبار الذين هم في سن الوالدين. وهناك الأبوة الروحية كالمعلم
والكاهن
والمرشد الروحي وأب الاعتراف
وكالآباء القديسين في تاريخنا. وهناك أبوة المركز
ويدخل في نطاقها طاعة الرؤساء.. وفوق الكل هناك أبوة الله لنا.


و هناك أيضًا أبوة الوطن
فكلنا أبناء
لمصر، كلنا أبناء للنيل. كلنا أبناء لوطننا العزيز الذي يجب أن
نكرمه في عيد الأسرة وفي كل حين.

17- فلسفة الأخذ
والعطاء







هل نحن في حياتنا
نأخذ أم
نعطى؟ أم نحن نأخذ ونعطى، أم نأخذ ولا نعطى؟ لسنا نستطيع أن نفهم كل هذا، ما
لم ندرك في عمق: ما هي فلسفة الأخذ والعطاء.


كلنا في الحياة نأخذ ونعطى..
وسعيد هو الإنسان الذي مهما أعطى، يشعر أنه يأخذ أكثر مما يعطى، أو لا يشعر
إطلاقًا أنه يعطى..


مسكين ذلك الشخص الذي يظن
أنه لا يأخذ شيئًا، أو الذي لا يحس ما قد أخذه.. إنه يعيش تعيسًا في الحياة،
شاعرًا بالظلم، وشاعرًا بالعوز، ويقضى عمره في التذمر وفي الضجر وفي الشكوى،
وفى الافتقار إلى الحب.

St-Takla.org Image: Poor people, photo from St-Takla.org 's journey to Ethiopia, 2008 - Photograph by Michael Ghaly for St-Takla.org, April-June 2008 صورة في موقع الأنبا تكلا: بعض الفقراء، من صور رحلة موقع الأنبا تكلاهيمانوت للحبشة، 2008 - تصوير مايكل غالي لـ: موقع الأنبا تكلا، إبريل - يونيو 2008

واحد فقط، يعطى
باستمرار دون أن يأخذ من أحد، إنه الله. والله
وحده يعطى الكل، ولا يأخذ من أحد شيئًا.. لأنه لا يحتاج إلى شيء، فهو مكتف
بذاته، كامل في كل شيء، يملك كل شيء، ولا يوجد عند أحد شيء يعطيه لله..



ولكن لعل البعض يسأل: ألسنا
في الصلاة نعطى

الله وقتًا، ونعطيه قلبًا، ونعطيه حبًا؟‍!
كلا، ليس هذا هو المفهوم الحقيقي
للصلاة. إننا عندما
نصلى، إنما نأخذ من الله
نعمة، ونأخذ منه بركة، ونأخذ منه
كافة احتياجاتنا الروحية والمادية.. بل نأخذ أيضًا لذة التخاطب معه، ولذة
الوجود في عشرته الإلهية..


إن الذي يظن أنه يعطى
الله وقتًا، ويعطيه ركوعًا وتسبيحًا وتمجيدًا، ما أسهل عليه أن يمتنع أحيانًا عن
الصلاة محتجًا بأن ليس له وقت ليعطيه!


وما أسهل على هذا الإنسان أن
يجدف على الله الذي يطالبه بكل هذا
التسبيح والتمجيد!! والذي يفرض عليه كل هذه
الفروض! وما أسهل على هذا الإنسان أن يحتج بأنه ليست لديه صحة
للصوم، وليست
لديه رغبة للتعبد، وليس لديه وقت للصلاة.. وأن قام بمثل هذه العبادة، يقوم بها
بطريقة حرفية آلية لا روح فيها.


الواقع إننا نصلى
لأننا محتاجون إلى الله، لذلك نبسط إليه أيدينا إشارة إلى أخذنا منه..
إن أفواهنا تتقدس
عندما تلفظ اسمه القدوس، وقلوبنا تبتهج بعشرته وإنه لتواضع كبير من الله أن
يسمح لنا بمخاطبته، ومنه عظيمة منه أن يوقفنا أمامه. لذلك في كل مرة نقف
للصلاة، ينبغي أن نشكره -تبارك اسمه- على هذا التفضل والتواضع.


وعندما يقول الله: "يا
ابني أعطني قلبك"،
إنما يقصد: أعطني هذا القلب لأملأه بركة وحبًا وطهارة.
أعطني هذا القلب لكي أقدسه
وأنقيه وأغسله من جميع أقذاره، وأرفعه عن مستواه الأرضي لكي أجلسه في
السماويات، وأريه مجدي..


لذلك في كل مرة نذهب فيها
للصلاة، ينبغي أن نشعر بأننا نأخذ ولا نعطى، وإنها بركة لنا وليست فرضًا علينا.



هذا من جهة الله، وأما من
جهة الناس، فإنني أسأل: أترانا حقًا نعطيهم شيئًا مهما كنا محبين وكرماء؟


نحن لا نملك شيئًا
لنعطيه. كل الذي لنا هو ملك لله، استودعنا إياه، وقد أخذناه منه لنعطيه لغيرنا
(اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات).
كل ما نتبرع به لمشروعات الخير، إنما نقول عنه
لله ما سبق أن قاله داود النبي: "من يدك أعطيناك". تمامًا كالابن الصغير الذي
يقدم هدية في عيد الأسرة لأبيه أو أمه، ومنهما قد أخذ المال الذي اشترى به هذه
الهدية..


إن الله قد أعطانا
اليد التي تعطى، وأعطانا
الخير الذي نعطى منه، بل قد أعطانا أيضًا محبة العطاء..


نعم، حتى موهبة العطاء قد
أخذناها منه. هذه
الفضيلة،
فضيلة العطاء، قد تفضل الله فأنعم بها علينا.. هي جزء من عمله فينا،
وجزء من مؤازرة نعمته لنا. لأن كل موهبة صالحة، هي نازلة من فوق، من عند الله..



كل شيء نعطيه سنجده في
الأبدية، وسنأخذ أكثر
منه بكثير. وسنرى أن المكافأة في السماء أغزر وأوفر. فالشيء الذي نعطيه، أو
الذي يعطيه الله عن طريقنا، هو محجوز لنا فوق، لم يضع.. في الواقع أننا لم
نعطه، وإنما ادخرناه! فأين العطاء إذن؟!


إننا نعطى الفانيات ونأخذ
الباقيات، نعطى الأرضيات ونأخذ السماويات. نعطى المادة ونأخذ البركة. لا شك
أننا نأخذ أكثر مما نعطى..


لذلك أيها القارئ
العزيز، عوِّد نفسك على العطاء. فقد قال

الكتاب: "مغبوط هو العطاء أكثر من
الأخذ".


أعط بفرح وليس بتضايق لأن الكتاب
يقول: "المعطى بسرور يحبه الرب". وأعط عن حب وعن عاطفة. وأعط بوفرة وبكرم
أعط
وأنت موسر، وأعط وأنت معوز، فالذي يعطى من أعوازه، يكون أعظم بكثير ممن يعطون
من سعة. وأجره أكبر في السماء.


وإن لم يكن لك ما تعطيه،
أعط
ابتسامة طيبة، أو كلمة تشجيع، أو عبارة تفرح قلب غيرك. ولا تظن أن هذا
العطاء المعنوي أقل من العطاء المادي في شيء، بل أحيانًا يكون أعمق منه أثرًا،
ولكن حذار أن تكتفي بالعطاء المعنوي إن كان بإمكانك أن تعطى المادة أيضًا.



واشعر
-عندما
تعطي-
أنك تأخذ.
إن
السعادة التي يشعر بها قلبك
حينما يحقق سعادة لغيره، هي شيء كبير أسمى من أن يقتنى
بالمال.. إن راحة الضمير
التي تأخذها، وفرحة القلب برضى الناس، كلها أمور أسمى من المادة قد أخذتها وأنت
تعطى.. وستأخذ أعظم منها في السماء.


وعندما تعطى لا تحقق كثيرًا
مع الذي تعطيه. وإلا كانت منزلتك هي منزلة قاض لا عابد.. لا تحقق كثيرًا لئلا
تخجل الذي تعطيه، وتريق ماء وجهه. أعطه دون أن تشعره بأنه يأخذ.. حسن إنك
قد أعطيته حاجته، أعطه أيضًا كرامة وعزة نفس، ولا تشعره بذله في الأخذ.



وعندما تعطى أنس أنك قد
أعطيت. ولا تتحدث عما فعلته، بل لا تفكر فيه. ولعل هذا هو ما يقصده
السيد
المسيح بقوله: "إذا أعطيت صدقة، فلا تجعل شمالك تعرف ما فعلته يمينك". وإن
تذكرت قل لنفسك: "أنا لم أعط هذا الإنسان شيئًا، بل هو الذي أعطاني فرصة لأسعد
بهذا الأمر".


إن الأم تعطى ابنها
حنانًا، إنما تسعد هي نفسها بهذا الحنان. وهى
عندما ترضعه، إنما تشعر براحة، ربما أكثر من راحته هو في الرضاعة. ذلك إن عمل
الحب هو عمل متبادل يأخذ فيه الإنسان أثناء إعطائه لغيره.


وعمل الخير الذي لا تأخذ منه
سعادة، ليس هو خيرًا على وجه الحقيقة. إن أجره ليس فيه، وليس فيما بعد. انه عمل
ضائع.


كذلك
عندما تأخذ، خذ من الله وحده، وممن يرسلهم الله إليك. وحاذر من أن تأخذ من
الشيطان شيئًا ولا من جنوده.


إن الشيطان عندما يعطى، يأخذ
أكثر مما يعطيه.


قد يعطيك لذة الجسد،
ويأخذ منك كرامة الروح. وقد يعطيك الكرامة. ويأخذ منك الاتضاع، وقد يعطيك
الغنى، ويأخذ منك الزهد، ويعطيك الدنيا، ويأخذ منك الآخرة ويعطيك اللهو والعبث،
ويأخذ منك الحكمة والرزانة. ويعطيك اللعب، ويأخذ منك النجاح.. إنه يأخذ الجوهرة
التي فيك، ويعطيك القشور التي لها.


تخطئ إن ظننت أنك تأخذ
منه شيئًا. إنك الفاقد، ولست الآخذ، ولست المعطى.


أما الله، فإنه يعطى على الدوام،
ويعطى بسخاء ولا يعير، ويعطى عطايا صالحة تليق بصلاحه.. إننا نعيش في عطائه كل
لحظة من حياتنا.

المقال مع بعض التعديلات نُشِر في وقتٍ لاحق
في جريدة الأهرام يوم 27 نوفمبر 2011

فلسفة الأخذ والعطاء

هل نحن في الحياة نأخذ أم
نعطي؟ أم نحن نأخذ ونعطي؟ أم نأخذ ولا نعطي..؟ لكي نفهم كل هذا, علينا أن ندرك
ما هي فلسفة الأخذ والعطاء.


† كلنا
في الحياة نأخذ ونعطي, وسعيد هو الإنسان الذي مهما أعطي, يشعر أنه يأخذ أكثر
مما يعطي, أو أنه لا يشعر إطلاقًا بأنه يعطي.. بينما مسكين ذلك الشخص الذي لا
يظن أنه لا يأخذ شيئًا أو هو لا يشعر بما يأخذه.. إنه يعيش تعيسًا في الحياة,
شاعرًا بالظلم, وشاعرًا بالعوز والاحتياج, وقد يقضي عمره كله في التذمر وفي
الضجر والشكوى, وفي الافتقاد إلي الحب.


† واحد
فقط يعطي باستمرار دون أن يأخذ من أحد, انه الله, والله وحده يعطي الكل, ولا
يأخذ من أحد شيئًا. ذلك لأنه لا يحتاج إلي شيء فهو مكتف بذاته, كامل في كل شيء
يملك كل شيء, ولا يوجد عند أحد شيء يعطيه لله.

لكن لعل البعض يسأل: ألسنا في
الصلاة نعطي الله وقتًا, ونعطيه قلبًا وشعورًا وخشوعًا وحبًا؟ كلا ليس هذا هو
المفهوم الحقيقي للصلاة, بل إننا عندما نصلي, إنما نأخذ من الله معونة, ونأخذ
منه نعمة وبركة, ونأخذ كافة احتياجاتنا الروحية والمادية, بل نأخذ أيضا لذة
التخاطب معه ولذة الوجود في عشرة الله.

والذي يظن أنه في الصلاة يعطي
الله وقتا, ما أسهل عليه أن يمتنع أحيانًا عن
الصلاة
محتجًا بأنه ليس له, وقت ليعطيه!

في الواقع إننا نصلي لأننا
محتاجون إلي الله, لذلك نبسط إليه أيدينا إشارة إلي أخذنا منه, إن أفواهنا
تتقدس عندما تلفظ اسمه القدوس, ولاشك أنه تواضع كبير من الله عز وجل أن يسمح
لنا بمخاطبته, لهذا ففي كل مرة نسجد
للصلاة,
ينبغي أن نشكر الله -تبارك اسمه- علي تواضعه وسماحه لنا بمخاطبته.

St-Takla.org Image: PROV 31:20 She stretcheth out her hand to the poor صورة في موقع الأنبا تكلا: تَبْسُطُ كَفَّيْهَا لِلْفَقِيرِ، وَتَمُدُّ يَدَيْهَا إِلَى الْمِسْكِينِ - أمثال 31: 20

وعندما يقول الله: يا ابني
أعطني قلبك.. فان ما يقصد: اعطني هذا القلب لكي أطهره وأقدسه, وأملأه حبًا
ونقاء, وأجعل فيه ما يحتمله من كل أنواع

الفضائل, وأرفعه عن مستواه الأرضي لكي أجلسه في السماويات.


† وعموما
من جهة موقفنا من العطاء, نحن لا نملك شيئًا لنعطيه, فكل الذي لنا هو ملك لله,
قد استودعنا إياه, وقد أخذناه منه لنعطيه لغيرنا, فكل ما نتبرع به لمشروعات
الخير, إنما نقول عنه لله ما سبق أن قاله داود النبي: من يدك أعطيناك تماما
كالابن الصغير الذي يقدم هدية في عيد الأسرة لأبيه أو أمه, ومن هنا قد أخذ
المال الذي اشتري به هذه الهدية.

إن الله قد أعطانا اليد التي
تعطي, وأعطانا الخير الذي نعطي منه, بل قد أعطانا أيضا محبة العطاء والقدرة علي
العطاء, حقًا إن موهبة العطاء قد أخذناها منه, قد تفضل الله وأنعم بها علينا,
هي جزء من عمله فينا, وجزء من مؤازرة نعمته علينا, لان كل موهبة صالحة هي نازلة
من فوق من عند الله.


† كل شيء
نعطيه سنجده في الأبدية, وسنري أكثر منه بكثير في المكافأة السمائية إذن فالشيء
الذي نعطيه, أو الذي يعطيه الله عن طريقنا, هي محجوز لنا فوق, لم يضع.. وفي
الواقع إننا لم نعطه, وإنا قد ادخرناه.. وبالإضافة إلي ذلك فإنما نحن نعطي
الفانيات لكي نأخذ الباقيات, نعطي الأرضيات ونأخذ السماويات.. لا شك إذن أننا
نأخذ أكثر مما نعطي.


† لذلك
أيها القارئ العزيز, عود نفسك علي العطاء, فقد قال

السيد المسيح له المجد: "مَغْبُوطٌ
هُوَ الْعَطَاءُ أَكْثَرُ مِنَ الأَخْذِ" (سفر
أعمال الرسل 20: 35). أعط بفرح لا بتضايق، وقد تحدثنا عن هذا الموضوع هنا في

موقع الأنبا تكلاهيمانوت في أقسام أخرى.

لان

الكتاب
يقول: المعطي المسرور يحبه الرب، ونص الآية هو: "الْمُعْطِيَ
الْمَسْرُورَ يُحِبُّهُ اللهُ" (رسالة
بولس الرسول الثانية إلى أهل كورنثوس 9: 7).
إذن ليكن عطاؤك هو عن حب وعن عاطفة, وبسخاء وكرم, أعط وأنت موسر, وأعط وأنت
معوز, والذي يعطي من أعوازه يكون أعظم بكثير من الذين يعطون عن سعة وأجره أكبر
في السماء.


† وإن لم
يكن لك ما تعطيه لغيرك أعط ابتسامة طيبة, أو كلمة تشجيع, أو عبارة تفرح قلب
غيرك. ولا تظن أن هذا العطاء المعنوي أقل من العطاء المادي في شيء, بل أحيانًا
يكون أعمق أثرا, ولكن حذاري أن تكتفي بالعطاء المعنوي إن كان بإمكانك أن تعطي
المادة أيضًا.

وأشعر ـ عندما تعطي أنك تأخذ
فالسعادة التي يشعر بها قلبك حينما يحقق سعادة لغيره, هي شيء أسمي من أن يقتني
بالمال, راحة الضمير التي تأخذها, وفرحة القلب برضا الناس, كلها أمور أسمي من
المادة, يأخذ علي الأرض ويأخذ أعظم منها في السماء.


† عندما
تعطي, لا تحقق كثيرًا مع الذين تعطيه, وإلا كنت في موضع القاضي وليس العابد, لا
تحقق كثيرًا لئلا تخجل الذي تعطيه, وتريق ماء وجهه. حسن إنك قد أعطيته حاجته,
فأعطه أيضًا كرامة وعزة نفس, ولا تشعره بذلة في الأخذ,.


† وعندما
تعطي انس أنك قد أعطيت, ولا تتحدث عما فعلته, بل لا تفكر فيه, ولعل هذا بعض ما
قصده

السيد المسيح حينما قال في العطاء, لا تجعل شمالك تعرف ما تفعله يمينك، ونص
الآية هو: "لاَ
تُعَرِّفْ شِمَالَكَ مَا تَفْعَلُ يَمِينُكَ" (إنجيل
متى 6: 3), وإنك تذكرت قل لنفسك, أنا لم أعط
هذا الإنسان شيئًا, بل هو الذي أعطاني فرصة لأسعد بهذا الأمر أن الأم عندما
تعطي ابنها حنانا إنما تسعد هي نفسها بهذا الحنان. وهي عندما ترضعه إنما تشعر
براحة, ربما أكثر من راحته هو في الرضاعة, لذلك فان عمل الحب هو عمل متبادل,
يأخذ فيه الإنسان أثناء إعطائه لغيره.


† كذلك
عندما تأخذ احذر من تأخذ شيئًا من

الشيطان ولا من جنوده, والشيطان عندما يعطي, يأخذ أكثر مما يعطيك, قد يعطيك
لذة الجسد, ويأخذ منك كرامة الروح, قد يعطيك كرامة أمام الناس, ويأخذ منك

فضيلة الاتضاع, أو يعطيك اللهو والعبث, ويسحب منك الحكمة والرزانة.. تخطيء
إذن إن ظننت انك تأخذ منه شيئًا.

18- الذاتية و
إنكار الذات







لا تظنوا أيها الأخوة
الأحباء أن عبادة الأصنام قد تلاشت من الأرض. فهناك صنم خطير يكاد يعبده الكل..
انه الذات
ego..


كل إنسان مشغول بذاته،
معجب بذاته، يضع ذاته في المرتبة الأولى من الأهمية.. أو في المرتبة الوحيدة من
الأهمية.. يفكر في ذاته، ويعمل من أجل ذاته، ويهمه أن تكبر هذه الذات، بل تصير
أكبر من الكل، ويهمه أن تتمتع هذه
الذات، بشكل اللذات،
بأي ثمن، وبأي شكل.

St-Takla.org Image: Painting by D'Agaggio - Ambivalence صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة للفنان داجاجيو: تكافوء الضدين

هذه هي الذاتية، أو
التمركز حول الذات..
وفيها يختفي الكل، وتبقى الذات
وحدها.. فيها ينسى الإنسان غيره من الناس، أو يتجاهل الكل، وتبقى ذاته في
الصورة، وحدها.. ولا مانع من أن يضحى بالكل من أجل ذاته.. وأن يفكر هذا الإنسان
في غيره، يكون تفكيره ثانويًا، في المرحلة التالية لذاته، أو قد يكون تفكيرًا
سطحيًا، أو تفكير عابرًا..


وإن أحب ذلك الإنسان الغارق
في الذاتية، فإنه يحب من أجل ذاته، ويكون من يحبه مجرد خادم للذاته..
هو لا يحب الغير من أجل
الغير، وإنما يحب من يشبعه في ناحية ما.. يحب مثلًا من يمدحه، أو من يقضى له
حاجياته، أو من يشبع له شهواته، أو من يحقق له رغبة معينة.. فهو في الحقيقة يحب
ذاته لا غيره. وما حبه لغيره سوى وسيلة يحقق بها محبته لذاته.


لذلك لا مانع عند هذا
الشخص أن يضحى بهذا الحب إذا اصطدم بذاته ورغباته..
ولعل هذا يفسر لنا
الصداقات التي
تنحل بسرعة إذا ما اصطدمت بكرامة ذاتية أو غرض ذاتي.. ولعل هذا يفسر لنا أيضًا
الزيجات التي تنتهي إلى الطلاق أو إلى الانفصال بينما يظن البعض أنها قد بدأت
بحب، وبحب عنيف أو عميق.. قطعًا أن ذلك لم يكن حبًا بمعناه الحقيقي، لأن في
الحب تضحية، وفيه احتمالا وبذلا وعذرًا للآخرين. والمحبة كما قال

الكتاب:
"تحتمل كل شيء"..


إنما مثل هؤلاء أشخاص كانوا
يحبون ذواتهم فيما هم يتغنون بمحبتهم لغيرهم.


كان في محبتهم عنصر الذاتية،
لذلك ضحوا بهذه المحبة على مذبح الذاتية أيضًا..
إن المحبة تصل إلى أعماقها حينما
تتكلل بالبذل.. إن المحب الحقيقي هو الذي يضحى من أجل أحبائه بكل شيء، ولو أدى
الأمر أن يضحى بذاته.. وكما قال
الإنجيل: "ليس حب أعظم من هذا، أن يضع أحد نفسه
عن أحبائه"


أما
المحبة التي
تأخذ
أكثر مما تعطى، فهي ليست محبة حقيقية، إنما محبة للذات.
كذلك المحبة التي تحب لتأخذ..
إنها تحب ما تأخذه، ولا تحب من تأخذ منه.. لذلك كانت محبة الله محبة كاملة
مثالية، لأنها باستمرار تعطى دون أن تأخذ ولذلك أيضًا كانت محبة الأم لطفلها
محبة حقيقية، لأنها باستمرار تعطى وباستمرار تبذل..


ولكن لعل إنسانًا يسأل:
ولماذا لا نحب ذواتنا؟ وأية خطيئة في ذلك؟ ومن من الناس لا يحب ذاته؟! إنها
غريزة في النفس..


نعم، جميل منك أن
تحب
نفسك، ولكن تحبها محبة روحية (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في
موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). تحب ذاتك من حيث أن تهتم بنقاوة هذه الذات
وقداستها وحفظها بلا لوم أمام

الله والناس..


و تحب ذاتك من حيث اهتمامك
بمصيرها الأبدي ونجاتها من
الدينونة الأخيرة حينما تقف أمام منبر الله العادل
لتعطى حسابًا عن أعمالها وعن أفكارها ونياتها ومشاعرها.. هذا هو الحب الحقيقي
للذات.. الحب الذي يطهر الذات من أخطائها ومن نقائصها، ويلبسها ثوبًا من السمو
والكمال.


وهناك شرط آخر لمحبة الذات
الحقيقية، أن الإنسان في محبته لذاته يحب جميع الناس، ويكون مستعدًا أن يضحى من
أجلهم بكل ما يملك، ولو ضحى بذاته أيضًا..


لا يجوز لك أن ترتفع على جماجم
الآخرين، ولا أن تبنى سعادتك على شقائهم، أو راحتك على تعبهم..


ضع مصلحة الآخرين قبل
مصلحتك، وفضل خيرهم على خيرك. ودرب ذاتك كيف تضحى من أجل الناس، سواء شعروا
بهذه التضحية، أو لم يشعروا، وسواء شكروا عليها أو لم يشكروا..



من هنا علمنا
السيد
المسيح فضيلة عظمى، وهى إنكار الذات.. وشرح لنا
كيف أن الذي يحب أن يسير في طريق الرب، عليه أولًا أن ينكر ذاته.



إن الشخص النبيل لا
يزاحم الناس في طريق الحياة، بل يفسح لهم مجالًا لكي يعبروا، ولو سبقوه..
أنه يختفي لكي يظهر غيره، ويصمت لكي يتكلم غيره،
ويمدح غيره أكثر مما يمدح نفسه، ويعطى مكانه ومكانته لغيره، وإن كان بذلك يسعد
نفسه من نفوس الناس..


إن الإنسان الكامل هو
دائم التفكير في غيره، ومحبة غيره، وصالح غيره، وأبدية غيره، وقداسة غيره..


أما ذاته فيضعها أخر الكل، أو
يضعها خادمة للكل.. إنه لا ينافس أحدًا من الناس. فطريق الله يسع الكل.. وهو
يشعر بسعادة عميقة كلما أسعد إنسانًا يجد سعادته في سعادته، وراحته، يجد فيهم
ذاته الحقيقية. لا ذاته الشخصية.. إنه يفرح لأفراحهم، ولو كانت الآلام تحيطه من
كل جهة.. وإن أصابهم ألم لا يستريح، وإن كانت وسائل الراحة تحت قدميه..



إنه شمعة تذوب لكي تضئ
للآخرين.. لا
تفكر في ذاتها إنها تنقرض، إنما تنشغل بالآخرين كيف يستنيرون.. وفي أنارتها
للناس لا تفرح بأنها صارت نورًا، إنما تفرح لأن الآخرين قد استناروا.. ذاتها لا
وجود لها في أهدافها.. ولو فكرت في ذاتها، لما استطاعت أن تنير للناس..



إن أنجح الناس في
المجتمع هم الأشخاص المنكرون لذواتهم، وأكثر الناس فشلًا هم الأنانيون.


إن انجح إداري هو الذي يعطي فرصة
لكل إنسان أن يعمل، ويشرف على الكل في عملهم، ويبدو هو كما لو كان لا يعمل
شيئًا بينما يكون هو مركز العمل كله. وأكثر إنسان محبوب في العمل، هو الذي كلما
نجح عمله، يتحدث عن مجهود فلان وفلان، وينسب النجاح إلى كثيرين غيره، ويختفي هو
كأنه لم يعمل شيئًا.. وكأنه يفرح بنجاح غيره لا بنجاح نفسه..


إن الناس يفرحون بمن
يعطيهم فرصة، وبمن يقدرهم، وبمن يشيد بمجهودهم.
أما الإنسان المتمركز حول ذاته،
الذي يخفى الناس لكي يظهر هو، ويعطل كل الطاقات لكي يمجد طاقاته الخاصة، فإنه
يفشل في كسب محبة الناس، وقد يفشل العمل كله بسببه..


الإنسان المخلص يهمه
أن ينجح العمل، على أي يد تعمله. أما الأناني فيهمه أن يتم النجاح على يديه،
ولو أدى الأمر إلى تعطيل العمل كله.
إن ذاتيته هي العقبة الكؤود التي
تعرقل كل
نجاح.


الإنسان المتمركز حول
ذاته لا يفكر في راحة غيره، سواء كان راحة فرد أو راحة المجتمع كله. ربما لا
يهتم بالصلح العام، ولا بالنظام العام، وإنما يرضيه فقط أن يجد طريقة. لذلك فإن
الأنانيين هم أكثر الناس كسرًا للقوانين.


الرجل الكامل ينكر
ذاته في علاقته بالناس، وأيضًا في علاقته بالله.. وما
أجمل قول المرتل في المزمور "ليس لنا يا رب ليس
لنا، ولكن لاسمك القدوس أعطِ مجدًا".. إنه يبحث عن مجد الله وعن
ملكوت الله
أولًا وأخيرًا.. يهمه أن يطيع وصية الرب، ولو أدى به الأمر أن يغضب ذاته، أو
يضغط على نفسه، أو يضحى براحته. إنه يبذل ذاته من أجل وصية الله..



حتى في
صلاته، ينسى
ذاته ويذكر الله..
إنني أتعجب إذ أجد كثيرين في
صلواتهم متمركزين حول ذواتهم.. كل صلواتهم طلبات خاصة.. يزحمون الصلوات
بطلباتهم ورغبتهم، وأيضًا بخطاياهم
واعترافاتهم.. أما الله وملكوته فلا يشغلهم
في الصلاة.. ما أجمل ذلك المصلى الذي يقول في صلاته: (من أنا يا رب، التراب
والرماد، حتى أتحدث عن ذاتي وطلباتي في صلاتي. أريد أن أنسى نفسي وأذكرك
أنت، أريد أن أسبح في جمالك غير المدرك، وفي كمالك غير المحدود.. أريد أن
أتأمل في صفاتك الإلهية التي تبهرني فأنسى ذاتي.. وعندما أنسى نفسي، سأجدها فيك،
في قلبك الكبير المحب.. هذا القلب الذي أحبه من أعماقي، والذي أود أن أحيا عمري
كله وأبديتي أيضًا متأملًا في محبته، وحنوه، وعفوه، ورقته، وطول أناته، وإشفاقه
على الخطاة الذين أولهم أنا)..

19- التواضع هو
الفضيلة الأولى







أريد في هذا المقال أن
أكلمكم عن فضيلة جميلة وأساسية وهى
الاتضاع.


الاتضاع هو الفضيلة الأولى في
الحياة الروحية.


الاتضاع هو السور الذي
يحمى الفضائل ويحمى المواهب، وكل فضيلة خالية من الاتضاع، عرضة أن
يختطفها شيطان المجد الباطل، ويبددها الزهو والفخر والإعجاب بالنفس.



لذلك إذا أعطاك الله
موهبة من مواهبه، ابتهل إليه أن يعطيك معها اتضاعًا، أو أن يأخذها منك، لئلا
تقع بسببها في الكبرياء وتهلك.

St-Takla.org Image: A man kneeling under the Cross صورة في موقع الأنبا تكلا: رجل يسجد تحت أقدام الصليب

الاتضاع إذن هو الأساس الذي تبنى
عليه جميع الفضائل.


ليس هو فضيلة قائمة
بذاتها، إنما هو متداخل في جميع الفضائل، مثله كالخيط الذي يدخل في كل حبات
المسبحة.



والله يعطي مواهبه للمتواضعين،
لأنه يعرف أنها لا تؤذيهم. ويقول الكتاب المقدس إن الله يكشف أسراره
للمتضعين..هؤلاء الذين كلما زادهم الله مجدًا، زادوا هم انسحاقًا قدامه.



من أجل كل هذا دعانا الله جميعًا
أن نكون متضعين. وقد كان الاتضاع والوداعة، إحدى سمات
السيد المسيح البارزة
التي حببته إلى الكل.. وقد وصفه الإنجيل المقدس بأنه كان: "وديعًا ومتواضع
القلب".


وقد أتقن
القديسون الاتضاع بصورة
عجيبة..


ولم يتواضعوا فقط أمام الله
والناس، بل حتى أمام
الشياطين، وهزموهم بهذا الاتضاع.



القديس العظيم الأنبا انطونيوس
أبو
الرهبنة كلها، عندما كان الشياطين يحاربونه في عنف، كان يرد عليهم باتضاع
قائلًا: (أيها الأقوياء، ماذا تريدون منى أنا الضعيف، وأنا عاجز عن مقاتله
أصغركم)!! وكان
يصلى إلى الله قائلًا: (انقدني يا رب من هؤلاء الذين يظنون أنني
شيء، وأنا تراب ورماد).. فعندما كان الشياطين يسمعون هذه الصلاة الممتلئة
اتضاعًا، كانوا يقشعرون كالدخان.


وفي إحدى المرات ظهر الشيطان
للمتوحد الناسك
القديس مقاريوس الكبير وقال له: "ويلاه منك يا مقاره، أي شيء
أنت تعمله ونحن لا نعمله؟!
أنت
تصوم، ونحن لا نأكل. وأنت تسهر، ونحن لا
ننام، وأنت
تسكن البراري والقفار، ونحن كذلك، ولكن بشيء واحد تغلبن
"
فسأله عن هذا الشيء. فقال له
"
بتواضعك تغلبنا"..


في مرة أخري أبصر الأنبا
انطونيوس فخاخ الشياطين منصوبة، فألقي نفسه على الأرض أمام الله، وصرخ قائلًا:
(يا رب، من يستطيع أن يخلص منها؟!) فأتاه صوت يقول: (المتواضعون يخلصون منها).



إن كان التواضع بهذه القوة
التي تهزم الشياطين، فما هو التواضع إذن؟


التواضع هو أن تعرف ضعفك، وأن
تعرف سقطاتك وخطاياك، وأن تعامل نفسك على هذا الأساس.


ليس التواضع أن تشعر بأنك كبير
أو عظيم، وتحاول أن تتصاغر أو أن تخفي عظمتك (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع
هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).. فشعورك بأنك كبير فيه نوع من
الكبرياء. وشعورك بأنك تخفي عظمتك فيه إحساس بالعظمة تخفيها عن الناس، ولكنها
واضحة أمام نفسك.


أما التواضع الحقيقي فهو
تواضع أمام نفسك أولًا. شعور حقيقي غير زائف، في داخل نفسك، إنك ضعيف وخاطئ حتى
في عمق قوتك تشعر أن القوة ليست منك، إنما هي منحة سماوية من الله لك، أما أنت
فبطبيعتك غير ذلك.


اعرف يا أخي من أنت، فهذه
المعرفة تقودك إلى الاتضاع. إنك تراب من الأرض. بل التراب أقدم منك، وجد قبل أن
تكون. خلقه الله أولًا، ثم خلقك من تراب.


أتذكر
أنني (البابا شنودة 3) ناجيت هذا التراب ذات
مرة في بضعة آيات قلت فيها:

يا تراب الأرض يا جدي

وجد الناس طرا

أنت أصلي، أنت يا أقدم

من آدم عمر

ومصيري أنت في القبر،

إذا وسدت قبر

بل أنك يا أخي، إذا فكرت في
الأمر باتضاع، تجد أن هذا التراب لم يغضب الله كما أغضبته أنت بخطاياك.


لذلك أقول لك حقيقية هامة وهي:



إن
المتواضع الوحيد هو الله.



الله هو الكبير الذي يتنازل
ويكلمنا نحن الصغار، وهو القدوس الذي يتنازل ويعاملنا نحن الخطاة.


أما نحن فالتواضع بالنسبة إلينا.
ليس تنازلًا، وإنما هو مجرد معرفة للذات.


إن عرفت هذا، فعامل نفسك إذن
بما تستوجبه هذه المعرفة،
ولا تطلب من الناس كرامة ولا مجدًا. وإن حوربت بهذا الأمر، رد على نفسك وقل:
(أنا لا أستحق شيئًا بسبب خطاياي.. وإن كان الله من فرط رحمته قد ستر خطاياي
عن الناس، ولكنني أعرفها جيدًا ولا أنساها لئلا أتكبر باطلًا)..


احذر من أن تنسي خطاياك، لئلا
تنتفخ، وتظن في نفسك الظنون، وتذكر قول ذلك القديس الذي قال:


(إن نسينا خطايانا، يذكرها
لنا الله. وإن ذكرنا خطايانا، ينساها لنا الله).


اعترف بخطاياك أمام نفسك، وأمام
الله، وإن استطعت فأمام الناس أيضًا.


وإن لم تسطع، فعلي الأقل لا تمدح
ذاتك أمامهم، ولا تقبل مديحهم لك وإن سمعته أذناك، فليرفضه قلبك وعقلك..


ولا تسع وراء الكرامة. وتذكر قول
مار اسحق:


(من سعي وراء الكرامة، هربت
منه، ومن هرب منها بمعرفة، سعت وراءه).


ولا يكن تواضعك مظهريًا، أو
باللسان فقط، إنما ليكن تواضعًا حقيقيًا من عمق القلب، وبيقين داخلي، ليكن
تواضعًا بالروح.


وإن عشت بالتواضع، ستحيا
باستمرار في
حياة الشكر..
ستشكر الله على كل شيء وفي كل حل، شاعرًا على الدوام أن الله يعطيك فوق ما
تستحق.


أما غير المتواضع، فإنه يكون في
كثير من الأحيان متذمرًا ومتضجراَ، شاعرًا أنه لم ينل بعد ما يستحقه، وأنه
يستحق الكثير، وأنه مظلوم، من الناس ومن الله!!


والشخص المتواضع يعيش في سلام مع
الكل، لا يغضب من أحد، ولا يغضب أحدًا.


لا يغضب من أحد، لأنه باستمرار
يلوم نفسه، ولا يلوم الناس. ولا يغضب أحدًا، لأنه يطلب بركة كل أحد وصلواته.
فلنكن جميعًا متضعين لكي نكون أهلًا لعمل الله فينا، الله الذي لا يحد الذي
تنازل واهتم بنا، له المجد الدائم إلى الأبد
آمين.

20- محبة المديح
و الكرامة







حدثتكم في
مقال سابق عن التواضع،
وأهميته في الحياة الروحية،
ومركزه بين
الفضائل.


وأريد في هذا المقال أن أتابع
هذا الموضوع، بالتحدث عن حرب عنيفة تقف في سبيل الأتضاع، وهي محبة المديح
والكرامة.


أول ملاحظة أقولها في هذا الأمر
هي أن:


التعرض لمديح الناس شيء، ومحبة
هذا المديح شيء آخر. قد ينال الإنسان
مديحًا من الآخرين ولا يخطئ، ولكنه إن أحب هذا
المديح قد أخطأ. إن الرسل والأنبياء والقديسين والشهداء والقادة الفضلاء، كل
أولئك مدحهم الناس ولم يخطئوا.. إنما الخطأ أن يحب الإنسان ألفاظ المديح
ويشتهيها وتشكل جزءًا من رغباته.


والقديسون في كل جيل كانوا
يهربون من المديح أيًا كان مصدره، سواء أتاهم المديح من الناس أو من داخل
أنفسهم.


وبعضهم كان يتمادى في هذا
الهروب، ويبعد عن كل أسباب المديح وكل مناسباته، حتى وصل الأمر إلى أن كثيرًا
من هؤلاء المتواضعين كانوا ينسبون إلى أنفسهم عيوبًا، وكانوا يتحدثون عن
نقائصهم وأخطائهم أمام الناس، ولا يدافعون عن خطأ ينسب إليهم حتى لو لم يكن
فيهم.

St-Takla.org Image: Too much self love? Pride صورة في موقع الأنبا تكلا: حب الأنا، الذات، محبة الذات، كبرياء

أما محبو المديح، فإنهم أنواع
ودرجات:


1
أقلهم خطأ هو الإنسان الذي لا يسعى إلى المديح، ولكن إن سمع مديحًا من الناس
فيه، فإنه يسر بذلك في داخله ويبتهج، وقد يبدو صامتًا لا يشعر أحد بما في داخله
من إحساسات.


2
نوع أخطر من هذا، وهو حالة الإنسان الذي إذ يبتهج في داخله من ألفاظ المديح التي
يسمعها، ويحاول أن يستزيد منها. كأن يقول عبارات تجلب له مديحًا جديدًا، أو يجر
الحديث إلى موضوعات مشرفة له، أو يتمنع عن سماع المديح بألفاظ متضعة تجلب له
المزيد من الثناء.


3
نوع ثالث أخطر من هذين هو حالة الإنسان الذي إذ يشتهي المديح، يحاول أن يعمل
أعمال بر أمام الناس لكي ينظروه فيمدحوه. وهذا النوع هاجمة
السيد المسيح، وقال
عنه إنه: "استوفى أجره" ولم يعد له أجر في السماء. ودعا الناس أن يصلوا في الخفاء،
وأن يخفوا عن أعين الناس
صومهم وصدقتهم وكل أعمال برهم.



والله الذي يري في الخفاء، هو
يجازيهم علانية. هؤلاء الذين يعملون البر في الخفاء، إنما يفعلون الخير حبًا في
الخير، وليس حبًا في المديح.


4
هناك نوع رابع في محبة المديح، وهو أصعب من كل ما سبق، وهو حالة الإنسان الذي
لا يكتفي بالوصول إليه، وإنما يتطوع لمدح نفسه، ويتحدث عن أعماله الفاضلة. وهكذا
يقع في الزهو والتباهي والخيلاء.. وقد يتمادى في هذا الأمر فيمدح نفسه بما ليس
فيه.


5
نوع خامس أسوأ من كل ما سبق، وهو حالة الإنسان الذي يشتهي المديح وينتظره، إذا
لا يصل إليه، يكره من لا يمدحه، ويعتبره عدوًا قد قصر في حقة فلم يقدره ولم
يعترف بفضله كما ينبغي. وقد يتمادى في هذا الأمر فيتضايق أيضًا ممن يمدحه ولكن
ليس بالقدر الذي كان ينتظره، وليس بالأسلوب الذي يشبع نهمه إلى العظمة
والفخر..



مثل هذا الإنسان الذي يكره من
لا يمدحه، ماذا تراه يفعل بمن ينتقده؟!


إنه ولا شك لا يمكن أن يحتمل
النقد ولا النصح ولا التوجيه، وطبعًا التوبيخ ولا الانتهار حتى ممن هو أكبر منه
كأب جسدي، أو أب روحي، أو معلم أو مرشد أو رئيس (اقرأ مقالًا آخر عن هذا
الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).. ويعتبر كل نصح أو توبيخ يوجه
إليه، كأنه لون من الاضطهاد يقابله بالتذمر أو بالاحتجاج أو بالثورة والغضب.



6
على أن أسوأ درجة لمحبة المديح في نظري، هي حالة الإنسان الذي من فرط محبته
للمديح يريد أن يحتكره لنفسه فقط، فلا يطيق أن يسمع مدحًا في شخص آخر، وإلا
فإنه يكره نفسه ويحسد الممدوح.


وهكذا يعتبر من يمدح شخصًا غيره
عدوًا له منحرفًا عن طريق صداقته، يشبه بحالة زوجة تحب رجلًا آخر غير زوجها..
وفي الوقت نفسه يحاول أن يقلل من شأن الشخص الآخر الذي سمع مدحًا فيه، وربما
يتهمه بتهم ظالمة ويسئ إلى سمعته، لكي يبقي وحده، ولا شيئًا له في عذاب الناس.
من كل هذا نري أن محبة المديح تقود إلى رذائل عدة نذكر هنا بعضًا منها..


أول
–
لا شك أن مُحِب المديح يقع في الرياء،
ويحاول أن يبدو أمام الناس في صورة مشرفة نيرة خيرة غير حقيقته
الداخلية، وقد يتظاهر بفضائل هو بعيد عنها كل البعد.. قد يتظاهر بالصوم وهو
مفطر، وقد يتظاهر بالصفح وهو حاقد، وقد يتظاهر بالحب وهو يدس الدسائس..



ثاني
–
قد يقع محب المديح في الغضب وعدم الاحتمال:
فيغضب من كل من يوجه إليه
نقدًا، ومن كل من يخطئ له رأيًا، كما يغضبه من يمدح غيره أو يفضل أحدًا عليه.
وتكون الكرامة صنمًا يتعبد له في كل حين.. وقد تراه ثائرًا في أوقات كثيرة يصيح
صارخًا: "كرامتي.. ومركزي..".


ثالث
–
قد يقع محب المديح في الحسد وفي الكراهية، ولا
يكون قلبه صافيًا تجاه من يظن أنه ينافسه، أو من يظن فيه أنه نال كرامة أو
منصبًا أو مديحًا هو أولى به منه.. وقد تعذبه الغيرة والحسد إلى أخطاء أخرى
عديدة..


رابع
–
قد يقع محب المديح في حالة عدم الاستقرار،
فلا يثبت على حالة، وإنما
يختار لنفسه في كل مناسبة الوضع الذي يجلب له مديحًا في نظر من يقابله حتى لو
كان عكس موقف سابق له أو ضد رأى أبداه من قبل لنوال مديح من آخرين.


خامس
–
كثيرًا ما يقع محب المديح في الكذب أو المبالغة:
فهو على الدوام يحاول
أن يغطى أخطاءه ونقائصه بأكاذيب أو ألوان من التحايل، أو ينسب أخطاءه إلى غيره،
ويظلم غيره لكي يتبرر هو.. وقد يكذب أيضًا حينما ينسب إلى نفسه مفاخر وفضائل
ليست له، أو عندما يبالغ في وصف ما يرفعه في نظر الناس، محاولًا في كل ذلك أن
يخفى الآخرين لكي يظهر هو.


سادس
–
وقد يقع محب المديح في رذائل أخرى،
كأن يدبر دسائس لمنافسيه في
الكرامة، أو يشتهى موت أحدهم لكي ينال مركزه، أو يسلك في أسلوب التشهير بالغير
لكي يبقى وحده في الصورة..


وعمومًا فإن محب المديح يخسر
محبة الناس، لأن الناس تحب الإنسان المتواضع الذي يقدمهم على نفسه في الكرامة،
والذي يختفي هو لكي يظهروا هم، والذي يمدح كل أحد، ويحب كل أحد، ولا يعتبر
أحدًا منافسًا له..


ومحب المديح لا يخسر الناس فقط،
وإنما يخسر أيضًا أبديته، ويبيع السماء وأمجادها بقليل من المجد الباطل على هذه
الأرض الفانية.. وكل الفضائل التي يتعب في اقتنائها، يبددها بمحبة المديح،
ويأخذ آجر تعبه على الأرض، ولا يستبقى له أجرًا في السماء..


ومحب المديح قد يقع في خداع
الشياطين التي إذ تراه مستعبدًا لهذه الشهوة، تضلله برؤى كاذبة وبأحلام كاذبة
وبظهورات خادعة، وتوحي إليه بأشياء تضيع نفسه.. أو قد تحاربه من جانب آخر
فتدعوه بالغرور إلى درجات أعلى من مستواه يحاول إدراكها فلا يستطيع.. وتضربه
بضربات يمينية وتشتت هدوءه، وتجعله يعيش في قلق وفي جنون العظمة..


نطلب إلى الرب أن يعطينا
جميعًا نعمة الاتضاع، فالمجد لله وحده، وله العظمة وله القدرة.. وما أجمل قول
المرتل في
المزمور: "ليس لنا يا رب، ليس لنا، ولكن لاسمك القدوس
أعط مجدًا"..
له المجد الدائم إلى الأبد
آمين.

المقال مع بعض التعديلات نُشِر مرة أخرى في وقتٍ لاحق
في جريدة الأهرام يوم 18 ديسمبر 2011

محبة
المديح والكرامة

التعرض لمديح الناس شيء, ومحبة هذا المديح شيء آخر. فقد ينال
الإنسان مديحا من الآخرين ولا يخطئ. ولكنه إذا أحب هذا المديح واشتهاه, وأصبح
جزءا من رغباته. فحينئذ يكون قد أخطأ. وهكذا نقول: إن الرسل والأنبياء
والقديسين والشهداء والقادة الفضلاء... كل أولئك مدحهم الناس ولم يخطئوا.



†
علي أن القديسين في كل جيل كانوا بقدر إمكانهم يهربون من المديح أيا كان مصدره.
سواء أتاهم المديح من الناس, أو من الشيطان, أو من داخل أنفسهم. وبعضهم كان
يتمادى في هذا الهروب. وبعيد عن كل أسباب المديح وكل مناسباته. حتى وصل الأمر
إلي أن بعضا من هؤلاء القديسين المتواضعين كانوا يتحدثون عن نقائصهم وأخطائهم
أمام الناس,ولا يدافعون عن خطأ ينسب إليهم. حتى إن لم يكن فيهم.



†
أما محبو المديح فإنهم أنواع ودرجات: وأقلهم خطأ هو الذي لا يسعى إلي المديح.
ولكنه إذا سمع مديحا فيه من غيره, فإنه يسر بذلك في داخله ويبتهج. وقد يبدو
صامتا لا يشعر أحد بما في داخله من إحساسات.



†
نوع آخر, هو حالة الشخص الذي يبتهج في داخله بسبب ألفاظ المديح التي يسمعها. ثم
يحاول أن يستزيد منها. كأن يقول عبارات تجلب له مديحًا جديدًا. أو يجر الحديث
إلي موضوعات مشرفة له. أو يتمني عند سماع المديح بألفاظ متضعة تجلب له المزيد
من الثناء.



†
نوع ثالث هو حالة الشخص الذي إذ يشتهي المديح, يحاول أن يعمل أعمال بر أمام
الناس لكي ينظروه فيمدحوه! وهذا النوع هاجمه السيد المسيح وقال عنه إنه قد
استوفي أجره علي الأرض... ودعا الناس أن يعملوا الخير في الخفاء. والله الذي
يري في الخفاء يجازيهم علانية.


ولاشك أن الذين يعملون البر في الخفاء, إنما يفعلون الخير
حبا في الخير, وليس حبا في المديح.



†
هناك نوع رابع لمحبة المديح, وهو أصعب من كل ما سبق. وهو حالة الشخص الذي لا
يشبع مديح بعض الناس له, فإذا به يتطوع لمديح نفسه! وتحدث عن أعمال فاضلة له...
وبهذا يقع في الزهو والتباهي والخيلاء... وقد يتمادى في هذا الأمر فيمدح نفسه
بما ليس فيه.



†
نوع خامس أسوأ مما سبق. وهو حالة الشخص الذي يشتهي المديح وينتظر. وإذا لا يصل
إليه, يكره من لا يمدحه, ويعتبره عدوًا قد قصر في حقه, فلم يقدره حق قدره, ولم
يعترف بفضله... وقد يتمادى في هذا الأمر, فيتضايق أيضا ممن يمدحه, ولكن ليس
بالقدر الذي كان ينتظره, وليس بالأسلوب الذي يشبع فيه نهمه إلي العظمة والفخر.



†
مثل هذا الشخص الذي يكره من لا يمدحه, ماذا تراه يفعل بمن ينتقده؟! إنه ولا شك
لا يمكن أن يحتمل النقد ولا النصح ولا التوجيه. وطبعا لا يقبل التوبيخ ولا
الافتقاد حتى ممن هو أكبر منه كأبيه بالجسد, أو أبيه الروحي, أو أي معلم أو
مرشد أو رئيس! ويعتبر كل نصح أو توبيخ يوجه إليه, كأنه لون من الاضطهاد, يقابله
بالتذمر أو بالاحتجاج أو بالثورة والغضب.



†
علي أن أسوأ درجة لمحبة المديح في نظري, هي حالة الشخص الذي من فرط محبته
للمديح, يريد أن يحتكره لنفسه فقط, فلا يطيق أن يسمع مدحا لشخص آخر. وإلا فإنه
يكره المادح ويحسد الممدوح! وهكذا يعتبر من يمتدح غيره, بأنه منحرف عن طريق
صداقته. كما لو يشبهه بحالة زوجة تحب رجلا آخر غير زوجها! ومحب المديح هذا
يحاول أن يقلل من شأن الشخص الآخر الذي سمع مدحا له. وربما يتهمه ظالما ويسيء
إلي سمعته. وكل ذلك لكي يبقي وهو وحده, ولا شريك له, في إعجاب الناس.



† من
كل ما سبق نري أن محبة المديح تقود إلي رذائل عدة نذكر من بينها: فقد تقود من
يحب المديح إلي الوقوع في الرياء, محاولا أن يبدو أمام الناس في صورة مشرفة
نيرة خيرة غير حقيقته الداخلية, وقد يتظاهر بفضائل هو بعيد عنها تماما كأن
يتظاهر بالصفح وهو حاقد, أو بالحب وهو يدس الدسائس, أو يتظاهر بالصوم وهو مفطر.



†
وقد يقع محب المديح في الغضب وعدم الاحتمال. فيغضب من كل من يوجه إليه نقدًا,
أو يخطئ له رأيًا. كما يغضبه من يفضل أحدًا عليه. وتكون الكرامة صنما يتعبد له
محبو المديح في كل حين. وقد تراه ثائرًا في أوقات كثيرة يصيح صارخًا: كرامتي
كرامتي.



†
وقد يقع محب المديح في الحسد وفي الكراهية. ولا يكون قلبه صافيًا تجاه من يظن
أنه ينافسه, أو في من يظن أنه نال كرامة أو منصبا أو مديحا هو أولي به منه! وقد
تعذبه الغيرة والحسد بسبب كل هذا, وقد يجره الحسد إلي أخطاء أخري عديدة.



†
وقد يقع محب المديح في حالة عدم استقرار. فلا يثبت علي حاله, وإنما يختار لنفسه
في كل مناسبة الوضع الذي يجلب له مديحا في نظر من يقابله حتى لو كان في عكس
موقف سابق له، وقد تحدثنا عن هذا الموضوع هنا في

موقع الأنبا تكلاهيمانوت في أقسام أخرى...
وكثيرًا ما يقع محب المديح في الكذب أو المبالغة. وكثيرا ما يغطي أخطاءه أو
نقائصه بأكاذيب أو ألوان من التحاليل, أو ينسب أخطاءه إلي غيره, ويظلم غيره لكي
يتبرر هو, أو يشتهي موت غيره مما نال مركزا يشتهيه هو.



†
وعموما فإن محب المديح يخسر محبة الناس. لأن الناس تحب الإنسان المتواضع الذي
يقدمهم علي نفسه في الكرامة, والذي يختفي لكي يظهروا هم, والذي يمدح كل أحد,
ويحب كل أحد, ولا يكره منافسا له.


ومحب المديح لا يخسر الناس. إنما يخسر أيضا أبديته. ويبيع
السماء وأمجادها بقليل من المجد الباطل علي هذه الأرض الفانية. وكل الفضائل
التي يتعب في اقتنائها, يبددها بمحبة المديح.


ومحب المديح قد يقع في

خداع الشياطين, التي تضلله برؤي وأحلام كاذبة وبظهورات خادعة.