كتاب مقالات روحية نشرت في جريدة الجمهورية للبابا شنودة الثالث 1- ما هو الخير؟

25- لا تُغَطِّ
أخطائك بالأعذار







في حياتك الروحية: واجه الواقع..
كن صريحًا مع نفسك، ومع الناس.. وإن أخطأت، لا تحاول أن تغطي الخطأ بالأعذار..
بل اعترف بالخطأ، في
أتضاع وفي صدق وحاول
أن تصلحه.


ما أسهل على الضمير
الواسع أن يجد عذرًا يغطي به أية خطيئة يقع فيها..!!
ما أسهل عليه أن يبرر أي موقف، بأي كلام!



إن الذين قتلوا سقراط Socrates، قالوا إنه
يفسد عقول الشباب! ومجمع السنهدريم الذي حكم على
السيد المسيح قال إنه مجدف!!
وحتى يهوذا الخائن كان يغطي خطيئة بعذر..


إن الأعذار باب واسع إن فتحناه، اتسع لكل فعل..

St-Takla.org Image: Trials of Jesus صورة في موقع الأنبا تكلا: محاكمات السيد المسيح

إن الأعذار لا تعرف الخجل، وإن
كان الخجل قد يدفع أحيانًا إليها!!


الدافع الأول للأعذار هو
تبرير الذات.


والسبب الحقيقي للأعذار
الخاطئة هو كبرياء النفس التي ترفض أن تعترف بالخطأ.



والذات صنم يتعبد له الإنسان،
ويريده أن يكون كاملًا وجميلًا في عينيه وفي أعين الناس..


يسئ إلي البعض أن يبدو مخطئًا،
لذلك يغطي خطأه بعذر أو بأعذار. ويكون العذر في حد ذاته خطأ آخر قد يحط من قدر
الإنسان أكثر من الخطأ الذي يحاول أن يخفيه. وكما قال المثل: "عذر أقبح من
ذنب".


الإنسان الذي يبرر
ذاته بمختلف الأعذار، هو إنسان يرفض أن يتوب.


أما الاعتراف بالخطأ فهو دليل
على صحة النفس، ودليل على الرغبة في التوبة، وإظهار لندم الإنسان على أخطائه.
وقد صدق الكتاب حينما قال: "أنت بلا عذر أيها الإنسان".


والأعذار قد تكون مكشوفة
أحيانًا ومفضوحة، ومجالًا للسخرية، وموضعًا لشك الناس، وبخاصة إذا كثرت، أو إن
كان الخطأ واضحًا للكل. لذلك على الإنسان أن يراجع نفسه كثيرًا قبل أن يحاول
تغطية أخطائه بالأعذار.


بل قد تكون الأعذار
أحيانًا سببًا للإثارة، يتعب السامع.. ويكون خيرًا للمخطئ لو انه يصمت، إن لم
يستطع الاعتراف. فالصمت لا يثير كالأعذار التي تدل على استهانة المخطئ بما
فعله، وكأنه يظن الأمر طبيعيًا لا إثم فيه..!


والأعذار قد تكون صادقة، وقد
تكون مختلفة وغير حقيقية. والكذب معين لكل خطية، يقترب من كل مخطئ وبيده
ورقة تين عريضة يحاول أن يستره بها. والأعذار الكاذبة خطيئة مزدوجة تدل على مرض
الضمير..


وقد تكون الأعذار لونًا من
الخداع، أو شرحًا لما
حدث على غير واقعه الحقيقي (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع
الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). وقد يلجأ فيها الشخص إلى الاحتماء وراء أسباب
ثانوية عن السبب الأساسي للفعل..


وقد ينكشف عذر، فيغطيه صاحبه
بعذر آخر..


وهكذا يدخل في سلسلة لا
تنتهي
من الأعذار، كلها تصرخ قائلة: (إنني مجرد ستار لنفس أتعبتها
الكبرياء أو أتعبها
الخجل، فتريد أن تقف بريئة أمام الناس بأى سبب وبأية وسيلة..).

St-Takla.org Image: Arabic Word: Excuses صورة في موقع الأنبا تكلا: كلمة الأعذار

إن الأعذار بهذه
الصورة نوع من المكابرة،
تحاول أن تخفى الحقيقة، وأن تلبس
المذنب ثياب الأبرياء. وهى غير الأعذار البريئة الحقيقية التي تتقبلها النفس في
رضى..


ما أجمل أن يعترف
الإنسان بخطئه.. فالاعتراف بالخطأ يدل على محبة الإنسان
للحق
والعدل وعدم تحيزه
لنفسه.. وعدم
مجاملته لذاته..


والذي يعترف بالخطأ يدل أيضًا
على صحة فهمه، وعلى أنه غير محب للمغالطة، وغير محب للمكابرة، وغير محب للرياء.



والاعتراف بالخطأ دليل على
التواضع..


فالإنسان المتواضع لا يسلك في
تبرير الذات، وإنما في تقويم الذات وتصحيح وضعها. وهو يحكم على نفسه، قبل أن
يحكم الناس عليه. بل حتى لو كان الناس غير منتبهين لخطيئته، فإن هذا لا يمنعه
من أن يعترف بأنه قد أخطأ في هذا الفعل أو ذاك..

ما أقل المعترفين
بأخطائهم، وما أكثر المبررين ذواتهم بالأعذار..


و من أخطر الأعذار، الأعذار
الشائعة عند الجميع، حتى أصبحت
أمثالًا يتداولها الناس..


فقد يجتاح المجتمع خطأ عام، يسلك
فيه الكل. وإن عاتبت إنسانًا محبًا للحق في مثل هذا السلوك الخاطئ، ربما يجيبك
بهذه الإجابة المحفوظة: (أعمل إيه؟ الناس كلها كده)! كما لو كانت عمومية الخطأ
عذرًا يبرر وجوده..!


كلا، فإن الإنسان المحب
للحق، لا يصح أن ينحرف في أخطاء المجتمع الشائعة، بل يقاومها، ولو وقف في ذلك
وحده.


فهكذا كان المصلحون، بل
هكذا كان الأبرار في كل جيل: لهم طابعهم الروحي الذي يميزهم. حتى لو أخطأ الكل
فإنهم لا يخطئون، واضعين أمامهم قول الكتاب: "لا تشاكلوا هذا الدهر
"،
أى لا تكونوا شكله وشبهه. بل إن داود النبي يصرخ في
المزمور ويقول: "نجنى يا رب
من هذا الجيل".


لقد كان نوح البار في وسط
كله فساد في زمن الطوفان، ولكنه تميز عن معاصريه بقداسته، ولم يجار الوسط
الفاسد. وهكذا أيضًا كان لوط في أرض سادوم.. وما أكثر الأمثلة.



إلى جوار عذر الخطأ
الشائع، يوجد عذر آخر عام وشائع:


فقد يعتذر إنسان بضعف
الطبيعة البشرية، أمام قوة الإغراءات الخارجية..
وقد يظن هذا مبررًا لسقوطه.



والواقع أن الله لا يمكن أن
يأمرنا بوصايا فوق مستوى إمكانيات إرادتنا، وإلا كان هذا لونًا من الظلم،
وضربًا من التعجيز، كما قال الشاعر:

ألقاه في اليم مكتوفًا
وقال له

إياك إياك أن تبتل بالماء

إن الله عندما يأمر
بوصية ما، إنما يعطى النعمة التي تساعد على تنفيذها..


وطبيعتنا البشرية ليست واقفة
وحدها، وإنما هي مسنودة ومؤيدة بقوة
الله. والله يعمل فينا، بقوته، وبنعمته،
وبروحه القدوس.. وعندما نتجه نحو الخير، نجد كل قوى السماء تساندنا وتعيننا..
والملائكة، وأرواح القديسين، وصوت الله في ضمائرنا وفي قلوبنا.. وكم من مواقف
انتصرنا فيها، وشعرنا يقينا بيد الله في العمل.. إنه هو الذي قال: "بدوني لا
تقدرون أن تعملوا شيئًا".


لا يصح أن نصف الطبيعة
البشرية على الدوام بالضعف وبالفساد.. إن الله
قد وضع فينا قوى عجيبة، نحن للأسف لا نبصرها، وبالتالي لا نستخدمها. ثم بعد ذلك
بكل جرأة نلوم طبيعتنا..


وللأسف أيضًا يوجد من سقط
ويقول: "لا يصح أن نقاوم الطبيعة
"!!


كلا، ليست هذه هي الطبيعة
البشرية التي خلقها الله، لأن الله لا يخلق شيئًا فاسدًا!! حاشا.



سِر أيها المبارك في طريق
الله.. وتشدد، وتشجع.. وفي أخطائك لا تلتمس لنفسك الأعذار.


لا تحاول أن تغطى
أخطاءك، بل حاول أن تعالجها.

26- ثياب
الحِملان







لقد نصحنا
السيد المسيح أن
نحترس قائلًا: "يأتونكم في ثياب الحملان، وهم ذئاب خاطفة".


فما هي إذن ثياب الحملان؟


ثياب الحملان، هي لون
من الخداع، أو من التغطية، أو من الرياء، يُخفي به الإنسان حقيقته الخاطئة.



يمكن
أن ينطبق هذا الوصف على العدو الذي يلبس ثياب
الأصدقاء، أو على الخاطئ الذي
يتظاهر بالبر، ويمكن أن ينطبق على المرائين الذين قال عنهم السيد المسيح إنهم:
"يشبهون القبور المبيضة من الخارج، وفي الداخل عظام نتنة"..


وثياب الحملان يمكن أن
يلبسها الشيطان نفسه.
فالشيطان يتقن أساليب الخداع ويستطيع أن يظهر إن أراد
في هيئة
ملاك من نور، أو في صورة أحد الأنبياء أو
القديسين، أو في هيئة روح من
أرواح الموتى. وقد يتخذ له أي اسم من الأسماء وأي شكل، وأي صوت.. يستطيع الشيطان
أن يظهر في رؤى كاذبة، أو في أحلام كاذبة، ويوجه الإنسان بطريقة ما.

St-Takla.org Image: Cornelis van Leemputten - Return of the Flock صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة للفنان كورنيليس فان ليمبوتين: عودة القطيع

لذلك ينبغي أن يكون
الإنسان حريصًا وحكيمًا وله موهبة التمييز. وكما
قال الكتاب: "ميزوا الأرواح".. وإن لم يكن للإنسان هذه الموهبة حينئذ تنفعه
المشورة الصالحة حينما يذهب إلى أحد المختبرين ويستشيره في أمثال هذه الأمور
ليكشفها له. لأن الشياطين استطاعت أن تضل كثيرين صدقوا خداعها ولم يكتشفوها
لأنها كانت تلبس ثياب الحملان..


على أن تعبير
"ثياب الحملان" يمكن أن ينطبق أيضًا على الرذائل التي تلبس ثياب
الفضائل،
وعلى الأخطاء التي تتسمي بغير أسمائها..


إن الخطية قد تحارب
الأشرار مكشوفة وصريحة، ولكنها لا تحارب الأبرار والقديسين هكذا، لأنهم لو
عرفوا أنها خطية لرفضوها. لذلك فإن الشيطان عندما يحاربهم بخطية معينة، قد
يلبسها ثوب الفضيلة، أو يعطيها اسمًا يريح الضمير. وهكذا يضل غير الحكماء وغير
العارفين. ومثل هذا التضليل يمكن أن يكشفه المرشد الروحي..


وقد تستخدم الأسماء
المُستعارة
التي تلبسها الخطية بواسطة أشخاص يعرفون تمامًا أنهم مخطئون. ولكنهم يخفون
أخطاءهم بثياب الحملان حتى لا يخجلوا أمام الآخرين، وحتى لا ينكشفوا.



ثياب الحملان إذن قد يقع
فيها البعض عن طريق الجهل، وقد يلبسها البعض عن طريق الخداع أو الرياء (اقرأ
مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات).. وأمثال
هؤلاء المرائين إن استطاعوا أن يخدعوا غيرهم إلا أنهم مكشوفون أمام

الله، وأمام
ضمائرهم.. وأحيانًا يصل بهم الاستهتار إلى أن يتهكموا على الأبرياء المساكين
الذين انطلى عليهم الخداع..


وثياب الحملان يستخدمها
العقل أحيانًا لتبرير سلوك النفس.. إن العقل لا يكون في كل وقت عقلًا
صرفًا، أو حقًا خالصًا.. وإنما كثيرًا ما يكون العقل خادمًا مطيعًا لرغبات
النفس.. يحاول أن يبرر شهوات هذه النفس، وأن يبرر سلوكها، حتى لا تبدو مدانة
أمام الضمير.. وهكذا يعطى الخطايا والنقائص أسماء مقبولة غير أسمائها
الحقيقية..


وسنحاول أن نضرب لذلك أمثلة:



فالاستهتار مثلًا قد
يلبس ثياب الحملان ويأخذ اسم الحرية. وكلمة الحرية كلمة جميلة لا يجادل أحد في
سمو معناها.


وتحت اسم الحرية يفعل
الإنسان ما يشاء مستخدمًا هذا الاسم الجميل في فعل ما لا يليق، ناسيًا أن
الحرية معناها الحقيقي هي تحرر النفس من الأخطاء ومن الشهوات المعيبة فالشخص
الحر هو الذي لا تستعبده عادة رديئة، أو شهوة بطالة أو طبع فاسد. وليس معنى
الحرية أن نكسر وصايا الله، ونقول إننا أحرار نفعل ما نشاء. هذا الذي يدعى انه
حر، هو في حقيقته مستعبد للشيطان.. قد ألبس الاستهتار ثياب الحملان
وأعطاه اسم الحرية..


كذلك قد تلبس الشهوة
ثياب الحملان
وتتسمى باسم الحب..
والحب كلمة جميلة تنال توقير
الجميع، ولكن هل كل ما يسمى حبًا هو حب في حقيقته؟ ألا يجوز أن خطية ما تخشي أن
تكشف عن حقيقتها الفاسدة، فتلبس ثياب الحملان وتتسمى بهذا الاسم الجميل؟! ألا
يجور أن شابًا يصادق فتاة صداقة غير بريئة مملوءة بالأخطاء الواضحة، ويسمى هذه
العلاقة خطأ باسم الحب، وهى بعيدة عنه كل البعد.


فالذى يحب فتاة محبة
حقيقية، المفروض فيه أن يحب لها
الخير، فلا يسئ إلى عفتها، ولا يسئ إلى
طهارتها، ولا يسئ إلى سمعتها..
وإن أتلف طهارة هذه الفتاة،
وأفقدها بساطتها، وأدخلها في خبرات خاطئة، وشغل عقلها، وضيع وقتها أو مستقبلها،
وعلمها الكذب على أهلها، وعودها العمل المستتر في الخفاء.. فلا يصح أن يقول مع
كل ذلك أنه يحبها..! الذي يحب ينبغي أن يكون طريقه سليمًا وواضحًا ويعمل في
النور لا في

الظلام. ولا يصح أن يكون الحب مجرد ثياب حملان تخفى في داخلها ذئاب
"ذئاب خاطفة".


كذلك قد تلبس القسوة
ثياب الحملان وتتسمى باسم الحزم.
فقد تعاتب
أبًا قاسيًا يسوم
أولاده ألوان العذاب فيبرر موقفه بأنه ليس قاسيًا، وإنما هو حازم. ويطلق على
هذا التعذيب اسم التأديب أو التربية، ويقول إنه شديد في تربية
أولاده، بينما
تكون قسوته بعيدة كل البعد عن أساليب التربية، وقد تأتى بعكس ما يريد، وينشأ
أولاده معقدين.. ولكنها ثياب الحملان التي تحاول أن تخفى وحشية الأب وقسوته..



وفي الناحية المضادة قد يلبس
ضعف الشخصية ثوب الطيبة والوداعة. وتحت اسم الطيبة قد يتلف أب أولاده،
وقد
يتلف رئيس أو مدير كل الهيئة التي يعمل فيها لكونه متساهلًا معيبًا مع
مرؤوسيه يطلق عليه اسم الطيبة. والمفروض أن يكون الإنسان لطيفًا في غير
ضعف، وحازمًا في
غير عنف. وقد يعاقب ويكون طيب القلب في عقوبته، وقد يعفو ويكون حازمًا
خلال
عفوه.. هكذا تكون الشخصية المتكاملة..


وثياب الحملان قد يلبسها
البعض في معاملاتهم للآخرين.
فقد يسلك إنسان في أسلوب من
التملق والمداهنة، فإن عاتبته على ذلك، قال لك إن هذا نوع من السياسة، أو من
الحكمة، أو من كسب الأصدقاء. بينما يستطيع أن يصل إلى كل ذلك بغير تملق.. وقد
يدس شخص عند رئيسه في حق زملائه، ويسمى هذا الدس وهذه الوقيعة نوعًا من الإخلاص
ومن المحبة..! وما هي إلا ثياب حملان..


ما أكثر الأسماء
المستعارة التي تلبسها أخطاء الناس، ويعوزني
الوقت في هذا المقال المختصر أن أتحدث عنها بالتفصيل.. فالدهاء أو المكر أو
الخبث، قد يتسمى باسم الذكاء وحسن التصرف..


والإسراف قد يتسمى باسم الكرم.
والتهكم أو المزاح الرديء، قد يتسم باسم خفة الروح.. والشتيمة والشوشرة والإساءة
إلى الآخرين قد تتسمى باسم الإصلاح أو النظام. والتعصب الرديء قد
يتسمى باسم
الغيرة المقدسة والتمسك
بالدين.
والكذب الأبيض
لإخفاء حقيقته. والملابس الخليعة
قد تتسمى باسم الموضة.. والأغاني العابثة والصور العارية المثيرة، قد تتسمى
كلها باسم الفن.. وقد تختفي الرشوة تحت اسم الهدية، وتختفي
السرقة تحت شكليات
رسمية لا ترضى الضمير.. إلخ..


ليتنا نواجه الحقائق
عارية وصريحة، ولا نسمى الأمور بغير أسمائها، لكي
نستطيع أن نصحح أنفسنا من
الداخل، ونصلح المجتمع الذي نعيش فيه.. أما ثياب الحملان فإنها تخفى العيوب
بدلًا من إصلاحها..

المقال مع بعض التعديلات نُشِر في وقتٍ لاحق

ثياب الحملان




قال السيد
المسيح وهو يحذر تلاميذه من اليهود في أيامه "يأتونكم بثياب الحملان. وهم ذئاب
خاطفة"!!


أي يأتونكم بمظهر الطيبة

والوداعة والمسالمة. وهم عناصر عنيفة فتاكة تشبه الذئاب التي تخطف. فما هي
تأملاتنا في ثياب الحملان هذه. وفي أية المجالات يمكن أن تنطبق؟؟
يمكن أن ينطبق هذا الوصف علي العدو الذي يلبس ثياب الأصدقاء. أو علي الخاطئ الذي
يتظاهر بالبر. ويمكن أن ينطبق علي المرائين الذين قال عنهم السيد المسيح إنهم
يشبهون القبور المبيضة من الخارج وفي داخلها عظام نتنة...

وثياب الحملان يمكن أن يلبسها

الشيطان نفسه..!

St-Takla.org Image: Wolf in Sheep's Clothing صورة في موقع الأنبا تكلا: ذئب يرتدي شكل حمل

فالشيطان يتقن أساليب الخداع. ويستطيع أن يظهر إن
أراد في هيئة ملاك من نور. أو في صورة أحد الأنبياء أو

القديسين. أو في هيئة روح من أرواح الموتى. وقد يتخذ له أي اسم من الأسماء وأي
شكل وأي صوت.. ويستطيع الشيطان أن يظهر في رؤى كاذبة. أو في أحلام كاذبة. ويوجه
الإنسان بطريقة ما...


لذلك ينبغي علي كل إنسان أن يكون حريصًا وحكيمًا.
وله موهبة التمييز.


والكتاب ينصحنا بأن نميز الأرواح.. وإن لم يكن
لأحد منا هذه الموهبة. حينئذ تنفعه المشورة الصالحة. حينما يذهب إلي أحد المختبرين.
ويستشيره في أمثال هذه الأمور ليكشفها له. لأن الشياطين استطاعت أن تضل كثيرين
صدّقوا خداعها ولم يكتشفوها. لأنها كانت تلبس ثياب الحملان.

علي أن تعبير "ثياب الحملان" يمكن أن ينطبق أيضا
علي الرذائل التي تلبس ثياب الفضائل وعلي الأخطاء التي تتسمي بغير أسمائها.



إن الخطيئة التي تغري الأشرار وهي مكشوفة وصريحة.
لا تستطيع أن تحارب الأبرار والقديسين هكذا. لأنها لو ظهرت لهم بوجهها الصريح
لرفضوها. لذلك فإن الشيطان حينما يحاربهم بخطية معينة. قد يلبسها ثوب الفضيلة. أو
يعطيها اسما يريح الضمير! وهكذا يضل غير الحكماء وغير العارفين. ومثل هذا التضليل
يمكن أن يكشفه المرشد الروحي إذا ما عُرض عليه...

وهذه الأسماء المستعارة التي تلبسها

الخطية. قد يستخدمها أشخاص يعرفون تماما أنهم مخطئون. ولكنهم يخفون أخطاءهم
بثياب الحملان. حتى لا يخجلوا أمام الآخرين. وحتي لا ينكشفوا.


إن ثياب الحملان قد يقع فيها البعض عن طريق الجهل
وعدم الخبرة. وقد يستخدمها البعض بأسلوب الخداع أو الرياء.


وأمثال هؤلاء المرائين: إن استطاعوا أن يخدعوا
غيرهم. إلا أنهم مكشوفون أمام الله فاحص القلوب والأفكار والنيات. ومكشوفون أيضا
أمام ضمائرهم... وقد يكشفهم الناس كما يقول الشاعر:


ثوب الرياء يشفّ عما تحته .. فإذا التحفت به فإنك
عار
علي أن هؤلاء المرائين. قد يصل بهم الاستهتار أحيانًا إلي أن يتهكموا علي البسطاء.
لكي ينطوي عليهم الخداع.

وثياب الحملان يستخدمها العقل أحيانًا لتبرير
سلوك النفس:


إن العقل لا يكون في كل وقت عقلًا صرفًا. أو
مفكرًا في الحق تفكيرًا سليمًا.. وإنما كثيرًا ما يكون العقل خادما مطيعا لرغبات
النفس... يحاول أن يبرر شهوات هذه النفس. وأن يبرر سلوكها. حتى لا تبدو مدانة أمام
الضمير.. وهكذا يعطي الخطايا والنقائص أسماء مقبولة غير أسمائها الحقيقية.


وسنحاول أن نضرب لذلك بعض الأمثلة:



فالاستهتار مثلا يلبس ثياب الحملان. ويأخذ اسم

الحرية!


وكلمة الحرية كلمة جميلة لا يجادل أحد في سمو
معناها.

وتحت اسم الحرية يفعل الشخص ما يشاء. مُستخدمًا هذا
الاسم الجميل في فعل ما لا يليق. ناسيًا أن الحرية في معناها الحقيقي. هي تحرر
النفس من الأخطاء ومن الشهوات المعيبة..

St-Takla.org Image: Atheism word in Arabic and English, with the verse: "But all men are vain, in whom there is not the knowledge of God: and who by these good things that are seen, could not understand him that is, neither by attending to the works have acknowledged who was the workman" (Wisdom 13:1) صورة في موقع الأنبا تكلا: كلمة الإلحاد باللغة العربية والإنجليزية، مع آية: "ان جميع الذين لم يعرفوا الله هم حمقى من طبعهم لم يقدروا ان يعلموا الكائن من الخيرات المنظورة ولم يتاملوا المصنوعات حتى يعرفوا صانعها" (سفر الحكمة 13: 1)

فالشخص الحر هو الذي لا تستعبده عادة رديئة أو
شهوة بطالة أو طبع فاسد. وليس معني الحرية أن يكسر أحد وصايا الله ويقول أنا حر
أفعل ما أشاء!! فمثل هذا الشخص ليس هو حرًا. بل هو مستعبد للشيطان وإغراءاته.. هو
يحاول أن يُلبس الاستهتار ثياب الحملان (اقرأ مقالًا آخر عن
هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات). ويعطيه اسم
الحرية.!!


وليست الحرية أن تكسر قواعد المرور. وتقول أنا حر
أسير كيفما أشاء!! فهذه ليست حرية. إنما هي استهانة بالنظام العام...



وفي بعض بلاد الغرب لبس الفساد. والشذوذ
الجنسي. وإدمان المخدرات ثياب الحملان. وتسمي باسم

الحرية الشخصية..


وفي بعض البلاد لبس الإلحاد والانحراف الديني
والمذهبي ثياب الحملان أيضا. وتسمي باسم الحرية الدينية وحرية العقيدة!! حتى أن
بعضهم اعتنق عبادة الشيطان. وبني له بيوتًا للعبادة والممارسات.. وطالب الدولة
بحمايتها. باسم الحرية!!

كذلك قد تلبس

الشهوة الجسدية ثياب الحملان. وتتسمي باسم الحب!


والحب كلمة جميلة في معناها السامي تنال توقير
الجميع...


ولكن هل كل ما يسمونه حبًا. هو حب في حقيقته؟!
ألا يجوز أن خطية ما تخشي أن تكشف عن حقيقتها الفاسدة. فتلبس ثياب الحملان وتتسمي
بهذا الاسم الجميل؟! ألا يحدث أحيانًا أن شابًا يصادق فتاة صداقة غير بريئة مملوءة
بالأخطاء الواضحة الفاضحة. ويسمي هذه العلاقة خطأً باسم الحب. وهي بعيدة عنه كل
البعد!!


أتذكر أنني مرة في حديث صحفي سئلت عن الفرق بين
الحب والشهوة؟


فقلت إن الحب يريد دائما أن يعطي. والشهوة تريد
دائما أن تأخذ..

إن الذي يحب فتاة محبة حقيقية. المفروض فيه أن
يحب لها الخير.


فلا يسيء إلي عفتها وطهارتها. ولا يسيء كذلك إلي
سمعتها...


فإن أتلف عفة هذه الفتاة. وأفقدها بساطتها.
وأدخلها في خبرات خاطئة. وشغل عقلها. وضيّع وقتها أو مستقبلها. وعلّمها الكذب علي
أهلها. وعوّدها العمل الخاطئ في الخفاء.. فلا يصح أن يقول علي الرغم من كل ذلك إنه
يحبها..!


فالذي يحب. ينبغي أن يكون طريقه سليمًا وواضحًا.
ويعمل في النور وليس في الظلام. ولا يصح أن يكون الحب مجرد ثياب حملان تخفي في
داخلها ذئابًا خاطفة..

كذلك قد تلبس القسوة ثياب الحملان. وتتسمي
بالحزم..


فقد تعاتب أبًا قاسيًا يسوم أولاده ألوان العذاب.
فيبرر موقفه بأنه ليس قاسيًا. وإنما هو حازم! ويطلق علي معاملته الفظة الخشنة
لأبنائه اسم التأديب أو التربية! ويقول عن عنفه في تربية أبنائه إنها حفظ لهم حتى
لا يخطئوا! بينما تكون قسوته بعيدة كل البعد عن أساليب التربية. وقد تأتي بعكس ما
يريد. وتغرس في نفوس الأبناء

الكبت والشعور بالظلم. والرغبة في الانطلاق من هذا البيت.. ولكنها ثياب الحملان
التي يحاول بها الأب إخفاء وحشيته وقسوته!

وثياب الحملان قد تدخل أحيانًا في بعض مجالات
النصب علي عقول بعض البسطاء أو غير المتعلمين. وبخاصة في الأرياف..


ہ وربما يدخل في هذا المجال المشتغلون بقراءة
الكف "باعتباره علمًا" أو بقراءة الفنجان. أو بضرب الرمل ووشوشة الودع. أو بمعرفة
البخت عن طريق النجوم. أو طريق البندول. وغير ذلك من الغيبيات.. وتسمية كل ذلك باسم
الموهبة. أو الفراسة. أو النبوة وإدعاء معرفة المستقبل. وكلها ثياب حملان تخفي
مجموعة من الإدعاءات..


ہ ويدخل في مجال استغلال بساطة الناس: المشتغلون
بالسحر و"العمل"! وإشعار بعض اليائسين والحائرين. بأنه قد عُمل لهم عمل يحتاج إلي
فكه. أو إلي حجاب يحجب الشر عنهم. أو إلي الاتصال بالأرواح أو بالجن للتفاهم في هذا
الأمر. وكل اتصال له أجره!

قتل الأخت الخاطئة قد يلبس أيضا ثياب الحملان.
تحت عنوان غسل شرف العائلة. ومحو العار عنها..


وأيضًا الانتقام لقتل الأب أو الأخ بقتل قاتله.
يلبس ثوبًا آخر من ثياب الحملان. ويعتبر لونًا من القوة وكرامة الأسرة. وقديمًا في
أيام الجاهلية كانوا يجدون أحد ثياب الحملان يغطون به وأد البنات.. وجرائم كثيرة
كانت تستتر وراء قوة الشخصية. وكان يبررها الذين مارسوا الحكم الاستبدادي
والديكتاتوري أمثال هتلر في ألمانيا. وأيضًا روبسبير وشركائه بعد الثورة الفرنسية
في أواخر القرن الثامن عشر.


وبعض جرائم القذف والسب العلني تحاول أن تأخذ اسم
حرية الصحافة. والاجتماعات الثورية قد تأخذ اسم الحرية السياسية وسب المرشحين
لبعضهم البعض في الانتخابات تلبس ثوب الديمقراطية!!

ومن ثياب الحملان المشهورة. ثوب آخر اسمه الفن:



وكلمة الفن محبوبة من الجميع. ومن فروعها الفنون
الجميلة وكل ما تشتمل عليه. ولكن "فنونًا" أخري ليست جميلة تنتحل هذا الاسم أيضًا!



فهناك نوع من الرقص الخليع يسمونه أيضا فنًا.
وكذلك بعض التماثيل والصور العارية التي تخدش الحياء تدخل في نطاق الفن. وعروض
عديدة من الإباحية. ومن الأغاني العابثة. ومن الروايات المثيرة. تسمي أيضًا فنًا.
وكلها تنطوي داخل ثياب الحملان. وإن رأي أن ينتقدها. يتهمونه بأنه يحارب الإبداع
الفني!

وما أكثر الأسماء المستعارة التي تلبسها أخطاء
الناس:


ويعوزني الوقت في هذا المقال أن أتحدث عنها
بالتفاصيل:


فالدهاء أو المكر أو الخبث. قد يتسمي بالذكاء أو
بحسن التصرف!
والإسراف قد يأخذ اسم الكرم. والتهكم أو المزاح الرديء. قد يتسمي باسم خفة الروح!
والشتيمة والانتقاد المرّ والكلام الجارح ضد سياسات القادة. يسمونها كلها باسم
الإصلاح.. والتعصب الرديء قد يأخذ اسم الغيرة المقدسة والتمسك بالدين. وأحيانًا يسمي
الكذب بالكذب الأبيض لإخفاء حقيقته. والملابس الخليعة قد تأخذ اسم الموضة. وقد
تختفي الرشوة تحت اسم الهدية. وتختفي السرقات تحت شكليات رسمية لا ترضي الضمير..
إلي آخر هذه الأنواع.

وثياب الحملان قد يلبسها البعض في معاملاتهم
للآخرين:


فقد يسلك إنسان بأسلوب من التملق والنفاق. فإن
عاتبته علي ذلك. يقول لك إن هذا لون من السياسة. أو من الحكمة. أو كسب الأصدقاء!
بينما يستطيع أن يصل إلي ذلك بغير تملق.
وقد يدسّ شخص عند رئيسه في حق زملائه. ويسمي الدس والوقيعة بأنه إخلاص منه لرئيسه
وللصالح العام! وما هو إلا من ثياب الحملان.

ومن ناحية أخري. قد يلبس ضعف الشخصية ثوب الطيبة
والوداعة:


وتحت اسم الطيبة قد يتلف أب أولاده. وقد يتلف
رئيس أو مدير كل الهيئة التي تحت إدارته. لكونه يسلك بتساهل معيب يسميه الوداعة!
والمفروض أن يكون الإنسان لطيفًا في غير ضعف. وحازمًا في غير عنف. وقد يعاقب ويكون
طيب القلب في معاقبته. كما قد يعفو ويكون حازمًا خلال عفوه... وهكذا تكون الشخصية
المتكاملة..

ليتنا إذن نواجه الحقائق عارية وصريحة. ولا نسمي
الأمور بغير أسمائها. لكي نستطيع أن
نصحح أنفسنا من الداخل. ويصلح المجتمع الذي نعيش فيه.. أما ثياب الحملان فإنها
تحاول أن تخفي العيوب دون إصلاحها..!!

28- الشهوة
والخوف







ما هي شهواتك في الحياة؟ وهل أنت
عبد لشهواتك، أم أن شهواتك طوع يديك، تحت سيطرة حكمة مقدسة؟ هل في شهواتك تستشعر
خوفًا. أريد أن أحدثك في هذا المقال عن الشهوة والخوف.


الإنسان العادي تقوده شهوته:


وإذا استبدت به الشهوة
تستطيع أن تخضع لها عقله وضميره، وتستطيع أن تتمرد على جميع أحبائه ومشيريه،
وتبقى الشهوة وحدها، وتصير إرادة هذا الإنسان ذليلة أمام شهوته.. لا يسمع لصوت
عقله، ولا يسمع لصوت ضميره، ولا يسمع لصوت أحبائه ومشيريه ومرشديه، إنما ينقاد
لشهوة قلبه..

St-Takla.org Image: Alfred Stevens - 1823-1906, A Stormy Night صورة في موقع الأنبا تكلا: ليلة عاصفة: الفنان ألفريد ستيفنز، 1823-1906

وتتنوع الشهوات التي تقود
الإنسان:


هناك إنسان تقوده شهوة
الجسد، وأخر تقوده شهوة
المال، وثالث تقوده شهوة الشهرة أو شهوة العظمة، ورابع
تقوده شهوة التسلط علي الآخرين، وخامس تقوده شهوة الانتقام. إلخ وهناك شهوات جيده قد
تقود الإنسان أيضا مثل شهوة العلم، أو
الرياضة، أو
الموسيقي. ولكن عيب أمثال
هذه الشهوات يكمن في عدم التوازن، إذا سيطرت علي الوقت أو العاطفة علي حساب
أمور أخري هامة.


وشهوات الإنسان قد
تمثل نقطة ضعف فيه،
وبخاصة إذا عرفت عنه، فيستطيع
الغير أن يحرموه منها فيتعبوه. ولذلك فقد يضعف الإنسان أمام شهواته ومن أجل
استبقائها أو من أجل تحقيقها قد يلجأ إلي طرق خاطئة كالتملق
والرياء والمداهنة،
وربما يلجأ إلي الكذب أو الخداع أو التحايل ليحقق شهوة ما.


والشهوة قد يتبعها الخوف
أحيانًا: إذ يخاف
الإنسان من عدم تحقق شهوته، وإن كانت قد تحققت وأصبح يعيش فيها، فإنه قد يخشى
ضياعها أو عرقلة طريقها بسبب من الأسباب. ولذلك حسنًا قال
القديس أوغسطينوس:


(جلست على قمة العالم، حينما
أحسست في نفسي أني لا أشتهي شيئًا ولا أخاف شيئًا)


حقًا، إن الإنسان الذي لا يشتهي
شيئًا، لا يمكن أن يخاف إذ لا يوجد شيء يحرص عليه أو يخشى عليه من الضياع (اقرأ
مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات).. وما أجمل ما قاله أحد القديسين في ذلك: (خير الناس من لا يبالي بالدنيا في يد من كانت)..



ومن هناك كان الزهد أحد
العوامل الأساسية في القضاء على
الخوف. إن الإنسان الزاهد لا يخاف موتًا ولا
سجنًا ولا إيذاءً، ولا حرمانًا من مشتهيات العالم، ولا أي تهديد من أي نوع. لأنه
قد زهد كل شيء، ولم يعد يحرص على شيء يخشى أن يضيع منه..


والشهوات قد تكون شهوات
عالمية، أو شهوات مقدسة. الشهوات العالمية قد وقف منها
الكتاب المقدس موقفًا
حاسمًا في الآية المقدسة التي تقول (لا تحبوا العالم، ولا الأشياء التي في
العالم، لأن العالم يبيد وشهوته معه).
وذكر الكتاب أيضًا أن شهوات العالم تتركز في (شهوة الجسد، وشهوة العين، وتعظم
المعيشة)


ولما كان الإنسان لا يمكن
أن يعيش بدون رغبة، لذلك كان على
الرجل الحكيم أن يتحكم في شهواته، إن
الإنسان
الجاهل، أو الإنسان الخاطئ، أو الإنسان الضعيف، تتحكم فيه شهواته. أما البار
فيسيطر على جميع رغباته، ولا يستسلم إطلاقا لشهوة خاطئة، ولا يجعل إرادته تخضع
لأية رغبة ضد مشيئة الله.


والرجل الحكيم لا ينتظر
حتى تضغط عليه الشهوة، ثم بعد ذلك يقاومها، بل هو يتجنب هذه الشهوات من بعيد.
أنه يسد أمام نفسه الطريق الذي تصل منه هذه الشهوات.. يبعد عن جميع المثيرات
والمعثرات، ويتجنب العوامل الخارجية التي تغرس الشهوة في نفسه.. يبعد عن
القراءات الخاطئة، والسماعات الخاطئة
والصداقات الخاطئة، والمناظر الخاطئة.



وفي نفس الوقت يقوى محبة
الله ومحبة
الفضيلة في
قلبه، حتى تكون له حصانة داخلية، تصد عنه كل الحروب
الخارجية التي تحارب القلب.


إن شهوة الخير أقوى من
شهوة الشر. والرجل
البار يصد شهوة بشهوة. شهوة الخير هي شهوة الروح. وشهوة الروح قوية جدًا إن
كانت صادقة وعميقة. كما أن شهوة الروح تسندها المعونة الإلهية. إذا اشتهت الروح
خيرًا، نجد أن
الله يؤيدها بكل قوة. إن الإنسان البار في شهواته المقدسة وفي
محاربته للخطية لا يقف وحده. بل يسنده الله بنعمته، وتسنده
الملائكة وأرواح
القديسين..


والشهوة الروحية لا تعرف
خوفًا. الإنسان الروحي في محبته لله ومحبته للفضيلة لا يخاف، لأنه يشعر
بقوة الله معه ويشعر باطمئنان داخلي سببه راحة الضمير وثقة القلب..


إنما قد يخاف الإنسان الذي
يسلك في الفضيلة خوفًا من الله وليس حبًا للفضيلة.
الذي يسلك في البر خوفًا من
العقوبة، هنا أو في العالم الآخر، وليس اقتناعًا بهذا البر وحبًا له. وليس هذا
هو طريق الكمال، إنما قد تكون هذه مجرد بداية تحتاج إلى أن تتعدل وتتطور في
الطريق.


إننا نريد أن يصل كل
إنسان إلى المستوى الروحي الذي فيه يحب الخير ويحب القداسة، ولا يجد صعوبة في
السير في طريق الله، بل يجد في طريق الله لذة أقوى من محبة العالم كله.



ونريد الشخص الذي يرفض
الخطية ولا يندم على رفضه لها، ولا يشعر انه خسر شيئًا أو ضحى بشيء من أجل
الله..


نريد الشخص الذي يشعر
أنه
يحقق وجوده الحقيقي بمحبة الله وبالثبات فيه. ولا يري إطلاقًا أن محبة الله
ستحرمه من ملاذ أخرى يشتهيها. كلا، أن طريق الله ليس فيه حرمان، إنما فيه سمو.
إنما يشعر بالحرمان الشخصي الذي يشتهى الخطية، ويرى أن الله يمنعه عنها.
فيتضايق من الله عدوًا له، ويقاوم الله.. مثل الوجوديين الملحدين الذين يظنون
أن وجود الله يلغى وجودهم هم. فمن الخير لهم أن الله لا يوجد، لكي يتمتعوا هم
بالوجود!!!


هؤلاء قد أخطأوا
المفهوم الصحيح للوجود.. ما هو هذا الوجود؟ هل هو
الاستغراق في اللذة؟! هل هو تحقيق الشهوات أيا كانت خاطئة؟! هل هو السير في
طريق الحرية المطلقة، أي أن تسير النفس حسب هواها دون مراعاة أية مثل أو مبادئ؟!



إن الحرية الحقيقية هي
تحرير النفس من الداخل، تحررها من الشهوات ومن الخوف..
وعند ذلك سيكون هواها هوى
مقدسًا، وستكون لذتها في الله وفي وصاياه، وفي طريق البر والخير. وعندئذ ستحقق
وجودها الحقيقي، وجودها المثالي الذي يضمن لها وجودًا في
الأبدية السعيدة.

30- بين الصمت
والكلام







كثيرًا ما يتحير الإنسان:
أيهما أفضل: أن يصمت أم أن يتكلم؟ وهكذا عليه أن
يحدد موقفه بين الصمت والكلام.


فضيلة الصمت:


نلاحظ أن غالبية القديسين
قد فضلوا الصمت، واضعين أمامهم قول الحكيم: "كثرة الكلام لا تخلو من معصية".
وفى ذلك قال القديس أرسانيوس
-معلم أولاد الملوك-
عبارته المشهورة:


"كثيرًا ما تكلمت
فندمت.. وأما عن سكوتي، فما ندمت قط".


و من أجل هذا صلى داود النبي
قائلًا: "ضع يا رب حافظًا لفمي، بابًا حصينًا لشفتي".. وقال الوحي الإلهي:
"الاستماع أفضل من التكلم".

St-Takla.org Image: James Abbott McNeill Whistler: ngement in Grey and Black, the Artist's Mother صورة في موقع الأنبا تكلا: لوحة الرسام جيمز أبوت ماكنيل ويستلر: تنويعات من الرصاصي والأسود: صورة أم الفنان

و ما أكثر ما تحدثت الكتب
الروحية عن: "فضيلة الصمت"
ودعت إليها، لكيما يتخلص بها الإنسان من أخطاء الإنسان وهى
عديدة..


منها
الكذب والمبالغة، وكلام الرياء والتملق والنفاق. ومنها التهكم، والكلام الجارح،
والسب واللعن والإساءة إلى الآخرين، والتحدث بالباطل في سيرة الناس. ومنها
الافتخار بالنفس
والتباهي ومدح الذات
(اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات). ومنها الكلام البذيء، والقصص والفكاهات
الخليعة، وكلام المجون. ومن أخطاء اللسان أيضًا: التجديف، وكلام الكفر،
والتذمر على
الله. ومنها التعليم الخاطئ، والضلالة والبدع.


ومن أخطاء اللسان أيضًا
الثرثرة. لأن الله لم يخلق اللسان فينا لكي يتكلم عبثًا بلا فائدة. لكل هذا فضل
القديسون الصمت..


ليس فقط، لكي يبعدوا عن
أخطاء اللسان، إنما أيضًا لكي يتيح لهم الصمت فترة للصلاة والتأمل..



لأن الإنسان لا يستطيع أن يتكلم
مع الله والناس في الوقت نفسه. لهذا قال
الشيخ الروحاني:


(سكِّت لسانك، لكي يتكلم قلبك).



وقال مار إسحق: (كثير الكلام
يدل على أنه فارغ من الداخل)، أي أن قلبه فارغ من مناجاة الله، فارغ من العمل
الروحي في التأمل
والصلاة..

كلام المنفعة:



يبقى بعد كل هذا سؤال هام
وهو:


هل كل صمت فضيلة؟



و هل كل كلام خطيئة؟


كلا، طبعًا، فقد قال داود
النبي في المزمور: "فاض قلبي بكلام صالح". إذن هناك كلام نافع ومفيد، وذلك
حينما نتكلم بالصالحات.


إن الصمت حالة سلبية، بينما
الكلام حالة إيجابية.


و إنما يدرب الناس أنفسهم على
الصمت، حتى يتدربوا على الكلام النافع. الصمت إذن هو وضع وقائي يحمينا إن كنا
نتكلم بدافع بشرى.


أما إن كان الله هو
الذي يفتح شفاهنا، وهو الذي يضع كلامًا في أفواهنا، فحينئذ يكون كلامنا
–لا صمتنا–
هو العمل الفاضل.


كان
السيد المسيح يتكلم،
والناس "يتعجبون من كلمات النعمة الخارجة من فمه".
والشهيد اسطفانوس
تكلم فأفحم المجامع الخاطئة
"
ولم يقدروا أن يقاوموا الحكمة والروح الذي كان يتكلم به". وقد قال سليمان
الحكيم: "فم الصديق ينبوع حياة".


وقد كان حكماء العالم يجوبون
البر والبحر، لكي يسمعوا كلمة منفعة من المتوحدين والنساك في براري
مصر
وقفارها..


كلام المنفعة هذا، هو
كلام من الله يضعه في أفوه أحبائه، ليبلغوه للآخرين، هادئًا كان أم شديدًا.


و من
كلام المنفعة:
كلمة النصح لمن يحتاج إليها،
وكلمة العزاء لقلب حزين، وكلمة التشجيع لناشئ أو ليائس، وكلمة التعليم لبناء
النفوس، وكلمة الله للهداية والإرشاد، وكلمة البركة، وكلمة الحق وكلمة
الحكمة..
الخ.


نسأل سؤالًا بعد هذا، وهو: إن
كان الكلام هكذا نافعًا في بعض الأوقات.


فهل يمكن أحيانًا أن
يعتبر الصمت خطيئة، تمامًا كما يحسب الكلام الشرير خطيئة؟ وهل يمكن أن ندان على
صمتنا، كما ندان على كلامنا!


نعم، أحيانًا ندان على
صمتنا..


إن لكل شيء تحت السماء
وقتًا. وقد قال سليمان الحكيم: "للسكوت وقت، وللتكلم وقت". فإن كان للتكلم وقت،
فلا شك أننا ندان إذا صمتنا فيه.


فالبار لا يتكلم حين
يحسن الصمت. ويصمت حين يحسن الكلام.


إنما يعرف متى يتكلم، وكيف
يتكلم. ويضع لكلامه هدفًا نافعًا روحيًا. وقد قال الحكيم: "تفاحة من ذهب، في
مصوغ من فضة، كلمة مقولة في موضعها".


وكثيرًا ما أمر الله الناس
بالكلام، فكان يرسلهم أحيانًا للإنذار، وأحيانًا للتبشير، وأحيانًا لإعلان حقه
بين الناس.


إن الله لا يكلم الناس
مباشرة، وإنما يكلمهم عن طريق أحبائه من البشر. هو يريدنا أن نعلن وصاياه
للناس، وقد طلب إلينا أن نكون شهودًا له على الأرض..


فإن صمتنا عن الشهادة
للحق، ندان على صمتنا.


و إن صمتنا، وبصمتنا أعطينا
مجالًا للباطل أن ينتشر وأن ينتصر فإننا ندان على صمتنا.


و إن قصرنا في إنذار البعض،
فأضر بنفسه أو بغيره، ندان أيضًا على صمتنا.


فإن
رأيت إنسانًا يسقط في حفرة وهو لا يدرى، هل تقول إن الصمت فضيلة أم تحذره؟!
وإذا لم تحذره، ألا تدان على صمتك، ويطالبك الله بدم ذلك الإنسان؟


بهذا يكون هناك واجب على
الرعاة أن يتكلموا، وواجب مثله على
الآباء والأمهات، وعلى القادة الروحيين،
وعلى المعلمين، وعلى كل من هو في مسئولية.. كل هؤلاء كلفهم الله أن يقولوا كلمة
الحق، وأن يشهدوا لوصاياه في العالم.. ومثل هؤلاء يكون كلامهم أفضل من الصمت.



فليعطنا الرب أن نعرف
كيف ومتى نتكلم. وليعطنا الكلمة التي تتفق ومشيئته الصالحة، والتي يعمل فيها
روحه القدوس فلا ترجع فارغة، بل تثمر ثمرًا في قلوب الناس.
ويرى الرب ثمار هذه الكلمة فيفرح
وتفرح
ملائكته، ويكون هو الذي تكلم وليس نحن.. وليتمجد الرب في صمتنا وفي
كلامنا، له المجد إلى الأبد
أمين.

المقال مع بعض التعديلات نُشِر مرة أخرى في وقتٍ لاحق
في جريدة الأهرام يوم 1 يناير 2012

أيهما أفضل‏:‏ الصمت أم الكلام

نلاحظ أن غالبية قديسي البرية
قد فضلوا الصمت. واضعين أمامهم قول سليمان الحكيم: كثرة الكلام لا تخلو من
معصية. وفي ذلك أيضا قال القديس أرسانيوس معلم أولاد الملوك عبارته المشهورة:
كثيرا ما تكلمت فندمت. وأما عن سكوتي فما ندمت قط.

من أجل هذا صلي داود النبي
قائلا: ضع يا رب حافظا لفمي, بابا حصينا لشفتي. وقال الوحي الإلهي: الاستماع
أفضل من التكلم.

وما أكثر ما تحدثت الكتب
الروحية عن فضيلة الصمت, ودعت إليها, وذلك لكي يتخلص بها الإنسان من أخطاء
اللسان وهي كثيرة: منها الكذب, والمبالغة, وكلام الرياء والتملق والنفاق, ومنها
التهكم والكلام الجارح, والسب واللعن والإساءة إلي الآخرين. والنميمة, والتحدث
بالباطل في سيرة الناس. ومنها الافتخار بالنفس, والتباهي ومدح الذات. ومنها
الكلام البذيء, والقصص والفكاهات الخليعة. وكلام المجون ومنها أخطاء الإنسان في
حق الله, كالتجديف, وكلام الكفر, والتذمر علي الله, ومنها التعليم الخاطيء,
والضلالة والبدع.

ومن أخطاء اللسان أيضا
الثرثرة. ذلك لأن الله لم يخلق اللسان عبثا, لكي يتكلم بلا فائدة.

لكل هذا فضل القديسون الصمت...
ليس فقط لكي يبعدوا عن أخطاء اللسان, إنما أيضا لكي يتيح لهم الصمت فترة للصلاة
والتأمل. ذلك لأن الإنسان لا يستطيع أن يتكلم مع الله والناس في الوقت نفسه.
لهذا قال الشيخ الروحاني: سكت لسانك, لكي يتكلم قلبك وقال مار إسحق: الشخص
الكثير الكلام, يدل علي أنه فارغ من الدخل أي أن قلبه فارغ من مناجاة الله,
وفارغ من العمل الروحي للتأمل والصلاة.

كلام المنفعة:

يبقي بعد كل هذا سؤال مهم وهو:

هل كل صمت فضيلة؟ وهل كل كلام
خطيئة؟!

كلا طبعا, قال داود النبي في
المزمور: فاض قلبي بكلام صالح. إذا هناك كلام نافع مفيد. وذلك حينما نتكلم
الصالحات.

إن الصمت حالة سلبية, بينما
الكلام حالة إيجابية.

وإنما يدرب الناس أنفسهم علي
الصمت, حتى يتدربوا علي الكلام النافع, الصمت إذن هو وضع وقائي, يحمينا إن كنا
نتكلم بدافع بشري.

أما إن كان الله هو الذي يفتح
شفاهنا, وهو الذي يضع كلاما في أفواهنا, فحينئذ يكون كلامنا ـ لا صمتنا ـ هو
العمل الفاضل.

كان السيد المسيح يتكلم,
والناس يتعجبون من كلمات النعمة الخارجة من فمه والشهيد استفانوس تكلم, فأفحم
المجامع الخاطئة ولم يقدروا أن يقاوموا الحكمة والروح الذي كان يتكلم به.

وقد قال سليمان الحكيم: فم
الصديق ينبوع حياة وقد كان عظماء الناس يجوبون البر والبحر, لكي يسمعوا كلمة
منفعة من المتوحدين والنساك في براري مصر وقفارها.
كلام المنفعة هذا هو كلام من الله يضعه في أفواه أحبائه ليقدموه للآخرين, هادئًا
كان أم شديدًا.

ومن كلام المنفعة: كلمة النصح
لمن يحتاج إليها. وكلمة العزاء لقلب حزين. وكلمة التشجيع ليائس أو لأحد
الناشئين. وكلمة التعليم لبناء النفوس. وكلمة الحق للهداية والإرشاد. وكلمة
البركة, وكلمة الحكمة.

نسأل سؤالا بعد هذا, وهو: إن
كان الكلام هكذا نافعا في بعض الأوقات. فهل يمكن أحيانًا أن يعتبر الصمت خطيئة,
تماما كما يحسب كلام الشرير خطيئة؟! كما
ذكرنا أيضًا هنا في

موقع الأنبا تكلا هيمانوت في أقسام أخرى.
وهل يمكن أن ندان علي صمتنا, كما ندان علي كلامنا في بعض الأوقات؟!

نعم أحيانا ندان علي صمتنا.

إن لكل شيء تحت السموات وقتا.
وقد قال سليمان الحكيم: للسكوت وقت, وللتكلم وقت.

فإن كان للتكلم وقت فلا شك
أننا ندان إذا صمتنا فيه.

الإنسان البار لا يتكلم حين
يحسن الصمت. ولا يصمت حين يجب الكلام. إنما يعرف متى يتكلم وكيف يتكلم. ويضع
لكلامه هدفا روحيا. وقد قال الحكيم: تفاحة من ذهب, في مصوغ من فضة, كلمة مقولة
في موضعها.

وكثيرا ما أمر الله الناس
بالكلام, فكان يرسلهم أحيانا للإنذار, وأحيانا لإعلان حقه بين الناس.

إن الله لا يكلم البشر مباشرة
وإنما يكلمهم عن طريق خدامه من البشر هو يريدنا أن نعلن وصاياه للناس. وقد طلب
منا أن نكون شهوده علي الأرض.

فإن صمتنا عن الشهادة للحق,
ندان علي صمتنا. وإن صمتنا, وبصمتنا أعطينا مجالا للباطل أن ينتشر وأن ينتصر,
فإننا ندان علي صمتنا.

وإن قصرنا في إنذار البعض,
فأضر بنفسه أو بغيره, فحينذاك ندان أيضا علي صمتنا.

إن رأيت إنسانا يكاد يسقط في
حفرة وهو لا يدري, هل تقول وقتذاك إن الصمت فضيلة أم تحذره؟! وإن لم تحذره, ألا
تدان علي صمتك, ويطالبك الله بدم ذلك الشخص؟!

لهذا يكون هناك واجب من الرعاة
والقادة أن يتكلموا وواجب مثله علي الآباء والأمهات, وعلي المعلمين وعلي كل من
هو في مسئولية... كل هؤلاء عليهم أن يقولوا كلمة الحق, وأن يشهدوا لوصايا الله
في العالم... ومثل هؤلاء يكون كلامهم في قول الحق أفضل من الصمت.

فليعطنا الرب أن نعرف كيف ومتى
نتكلم, وليعطنا الكلمة التي تتفق ومشيئته الصالحة... ولا ترجع فارغة. بل تثمر
ثمرا في قلوب الناس.

31- فوائد
النسيان







كثير من الناس يشكون من أنهم
ينسون، ويسألون باستمرار عن علاج للنسيان.. وحقًا إن للنسيان مساوئ كثيرة ومع
ذلك فلكي ننصفه، نقول إن هناك ولا شك فوائد للنسيان.


النسيان على أنواع. هناك
نسيان ضار ليس هو الذي نقصده في هذا المقال. فمن الخطأ طبعًا أن ينسى المرء
واجباته الدينية أو واجباته العالمية. ومن الخطأ أن ينسى عهوده ووعوده ومواعيده.
ومن الخطأ أن ينسى فضل الناس عليه أو ينسى بالأكثر إحسانات الله العديدة.. الخ.



على أن النسيان ليس كله شرًا،
لقد سمح
الله به من أجل نفع الإنسان وفائدته، لو أحسن الإنسان استخدامه.. فالإنسان الحكيم يعرف متى
ينبغي أن يذكر، ومتى ينبغي أن ينسى. فلا
ينسى حيث يجب التذكر، ولا يتذكر حيث يجب النسيان.. وسنحاول في هذا المقال أن
نشرح بعض المجالات التي يحسن فيها النسيان..

St-Takla.org Image: Painting by James Abbott McNeill Whistler, Nocturne Blue and Gold Southampton Water صورة في موقع الأنبا تكلا: للفنان جيمز أبوت ماكنيل ويسلر: مشهد ليلي مع مياه ساوثامبتون الذهبية

فمن فوائد النسيان
مثلًا أن ننسي إساءات الناس إلينا.. ننساها لكي
نستطيع أن نصفح وأن نغفر. وننساها لكيلا يملك
الغضب على قلوبنا من جهتها..
ننساها لكي نهرب من شيطان الحقد ومن شيطان
الكراهية.


الذي ينسى أخطاء الناس إليه،
يمكنه أن يحب الجميع، ويملأ السلام قلبه من جهة الكل. ويستطيع أن يقابل كل
أحد ببشاشة، ولا يختزن في قلبه شرًا من جهة أحد.. لذلك إن أساء إليك أحد، لا
تحاول أن تسترجع في ذهنك إساءته إليك. ولا تجلس مع الناس وتحدثهم عما فعله بك
هذا المسيء.. لا تفكر في هذا الموضوع، ولا تتكلم فيه، لئلا يرسخ في ذاكرتك وفي
قلبك، ويتعبك..


ولا تنسى فقط أخطاء الناس،
إنما إنس أخطاءهم عمومًا.
لو تذكرت على الدوام أخطاء
الناس، لاسودت صورتهم في نظرك، ولعجزت عن أن تجد لك في الناس
صديقًا.. كل الناس
لهم أخطاء، ولو تذكرنا لكل واحد أخطاءه لما
استطعنا أن نتعامل مع أحد.. وربما يدخل الشك إلى قلوبنا من جهة الناس جميعًا..
وربما لا نستطيع نتكلم باحترام مع كل أحد..


إن الله لا يضع
أخطاءنا على الدوام أمام عينيه، فلنفعل هكذا مع الناس..
يقول لنا الإنجيل المقدس:
"بالكيل الذي به تكيلون، يكال لكم ويزاد". ليتنا إذن ننسى أخطاء الناس، لكي
ينسى الله أخطاءنا. وفي نفس الوقت الذي ننسى فيه أخطاء الناس، ينبغي أن نذكر
خطايانا الخاصة، لكي نصل إلى حياة الاتضاع.. قال
القديس الأنبا أنطونيوس: (إن
ذكرنا خطايانا، ينساها لنا الله، وإن نسينا خطايانا، يذكرها لنا الله)..



إذن اذكر خطاياك، وانس
خطايا غيرك..
فإن هذا يقودك إلى
الاتضاع وإلى
المحبة
(اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة
والمقالات).. أما
الإنسان المتكبر أو غير المحب
فإنه على العكس: دائمًا ينسى نقائصه الخاصة، ودائمًا يذكر أخطاء غيره. وقد
يتحدث عن خطايا الناس، ويتضايق إن تحدث الناس عن خطاياه.


كذلك من النسيان
النافع، أن تنسى فضائلك، أو تنسى الأعمال الحسنة التي شاءت نعمة الله أن تعملها
على يدك.. إن
عملت خيرًا أو إن عمل الله خيرًا بواسطتك، فالواجب عليك أن تنسى ما عملته. لا
تذكره، ولا تتذكره. لئلا يوقعك في هذا الأمر في
الإعجاب بالنفس أو في الكبرياء،
وأيضًا لكيلا تجلب لنفسك
مديحًا من الناس يضيع معه أجرك في السماء إذ تكون
–
حسبما يقول الإنجيل
– "
قد استوفيت خيراتك على الأرض"..


الذي يعمل خيرًا، عليه أن
يخفى الأمر، ليس عن الناس فقط، إنما حتى عن نفسه هو، بالنسيان.
وفى هذا يقول
السيد المسيح:
"وأما أنت فمتى صنعت صدقة، فلا تعرف شمالك ما تفعله يمينك. لكي تكون صدقتك في
الخفاء.
فأبوك الذي يرى في الخفاء، هو يجازيك علانية".. حقًا إن الذي يذكر
فضائله، أو يظهر فضائله، إنما يقع في الغرور ويفقد ثوابه.. لذلك إنس الخير الذي
تعمله، وإن ألح عليك الفكر في تذكره، أو أن تكلم الناس عنك فانسب ذلك إلى نعمة
الله وعمله لا إلى نفسك.


ومن فوائد النسيان، أن تنسى
المتاعب
والضيقات..


أحيانًا يكون التفكير في الضيقة
أشد إيلامًا وضررًا من الضيقة ذاتها.. اجعل الضيقات خارجك لا داخلك. لا تسمح
بدخول الضيقات في فكرك أو في قلبك لئلا تتعبك. حاول أن تنساها. وإن ألح عليك
الفكر ولم تستطع أن تنسى، حاول أن تنشغل
بالقراءة أو بالعمل أو بالحديث مع
الناس، لكي تنسى..


وعندما تنسى ضيقاتك ومتاعبك
وآلامك، ستدرك أن النسيان نعمة وهبها لنا الله.
وستشكر الله الذي جعلك تنسى..
أليس أن
الأطباء يقدمون للمرضى المتعبين بأفكارهم ومشاكلهم النفسية، أدوية لكي
تشتت تركيز أفكارهم فينسون.. وهكذا يحاول الإنسان أن يشترى النسيان بالطب
والدواء
والمال. مبارك هو الله الذي يهب النسيان مجانًا، لمحبيه..


إنس المتاعب إذن والهموم،
لأن تذكرها يجلب الأمراض النفسية والعصبية، وأمراضًا أخرى باطنية كثيرة.



من فوائد النسيان
أيضًا أن ينسى الإنسان المعثرات التي تجلب له الخطية.
فقد يقرأ شاب قصة بذيئة، أو يرى منظرًا خليعًا، أو يسمع
كلامًا مثيرًا.. وإن لم ينسى كل هذا، تظل هذه الأمور حربًا على فكره تضيع نقاوة
قلبه. ومن الخير له أن ينسى.


و قد يقع شاب في مشكلة عاطفية،
ويحاول من أجل راحة قلبه أن ينسى.. وإن استطاع يعترف أن النسيان نعمة عظيمة.



لذلك حاول أن تنسى كل
ما يعكر نقاوة قلبك..
لا تجلس وتفكر في أي أمر ينجس
ذهنك أو مشاعرك. إنما إن عبر شيء من هذه الأمور عليك لا تستبقيه ولا تعاود
التفكير فيه لكي تنساه.


ومن فوائد النسيان أيضًا أن
تنسى التافهات لكي تبقى في ذهنك الأمور الهامة النافعة لك ولغيرك..



تصوروا مثلًا لو أن إنسانًا تذكر
كل ما يمر عليه طوال يومه أو طوال أسبوع أو شهر من كل الأمور التافهة التي تختص
بالأكل والشرب وأحاديث الناس ومناظر الطريق وأيضًا كل القراءات وكل الإحداث،
مثل هذا الشخص لا تحتمل طاقة فكره أن تخزن المعلومات اللازمة له والأساسية..
لذلك يسمح الله أن ننسى التافهات لكي تبقى في ذهننا الأمور الهامة فقط.



تصور مثلًا إذا أردت
أن تصلى، وجاءت إلى ذاكرتك كل الأخبار والأحاديث التي عبرت عليك في يومك!!
هل تستطيع حينئذ أن تركز فكرك في الصلاة. كذلك
إن أراد أحد أن يذاكر درسًا، أو أن يكتب بحثًا، أو أن يناقش موضوعًا هامًا، أتراه
يستطيع ذلك وفي ذهنه كل التفاهات التي عبرت عليه في يومه. أليس من صالحه أن
ينساها؟! ولو إلى حين..


إن النسيان إذن عملية
غربلة حيوية تغربل في الذهن وفي الذاكرة جميع المعارف والمعلومات والمناظر
والسماعات والأخبار، فتستبقى منها النافع، وتترك ما لا يفيد..



حاولوا إذن أن تتحكموا في
ميزان ذاكرتكم، ولا تستبقوا فيها إلا كل ما يفيدكم.. أما الباقي فانسوه. فلمثل
هذا أوجد الله النسيان.

32- المجد أم
الألم







يحتفل
المسيحيون اليوم بأحد
الشعانين أو ما يسميه الناس "أحد السعف" حيث
استقبل السيد المسيح في
أورشليم بسعف النخل وبأغصان الزيتون.



و في ذكرى اليوم نريد أن
نتأمل في نقطة روحية هامة عن أيهما نختار:



في ذلك اليوم دخل السيد المسيح
إلى
أورشليم، وكانت شهرته قد طبقت الآفاق كمعلم صالح بهت الناس من سمو تعاليمه،
وكصانع معجزات يشفى
المرضي، ويقيم الموتى، ويخرج
الشياطين، ويعمل ما لم يعمله
أحد من قبل. كما ذاعت شهرته كزعيم شعبي كبير استطاع أن يجمع القلوب من حوله
فالتفوا حوله في حب وإعجاب..


لذلك عندما دخل إلى
أورشليم استقبله الناس كملك، بسعف النخل وبأغصان الزيتون، وبالتهليل والهتاف،
وأرادوا تنصيبه ملكًا عليهم، لكي يخلصهم من حكم الرومان، ويقيم لهم مملكة قوية
ذات هيبة وسلطان، ويرجع لهم عظمة سليمان..

St-Takla.org Image: Auguste Rodin sculpture - Camille Claudel صورة في موقع الأنبا تكلا: تمثال للفنان أوجوست رودان، كاميل كلوديل

ولكن
السيد المسيح رفض أن
يكون ملكًا، ورفض هذه المملكة الأرضية، إذ أراد تكوين مملكة روحية يملك فيها
الله على القلوب، لا مملكة أرضية ذات عرش وصولجان، وجنود وفرسان..



كان يعرف أن اليهود
يسيرون بتفكير عالمي علماني، سعيًا وراء السلطة والشهرة والنفوذ. وهو قد جاء
ليخلصهم ويخلص العالم من هذه النظرة المادية.. إنه لم يأت إلى العالم لكي يكون
ملكًا على اليهود يحقق لهم العالمية، بل على العكس يخلصهم من
الشهوات..



وإذ رفض المسيح فكرة الملك،
رفضه هؤلاء اليهود، وتآمروا لكي يقتلوه.. وهكذا رفض المسيح المجد، وفضل عليه
طريق
الألم..


فضل أن يكون مضطهدًا من
اليهود، عن أن يكون ملكًا عليهم (اقرأ مقالًا آخر عن هذا الموضوع هنا في موقع
الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات).. ولم يرد مطلقًا أن يشترك مع ذلك الشعب في
رغباته وفي شهواته.. حقًا ماذا يفيدهم الملك وهم بعيدون عن

الله، يأخذون من
الدين مظاهره ويتركون روحه، حتى وبخهم الله بقوله: "هذا الشعب يعبدني بشفتيه،
وأما قلبه فمبتعد عنى بعيد"!


لقد أراد المسيح أن
يطهر الناس ويقدسهم، لا أن يملك عليهم، أراد أن يحرر قلوبهم من الخطية، لا أن
يحررهم من الرومان الذين ملكوا عليهم نتيجة لخطاياهم..


ولكن اليهود كانوا بعيدين عن
هذا التفكير الروحي، بل لم يفكروا إطلاقًا في أرواحهم وخلاصهم، الأمر الذي كان
شغل المسيح الشاغل.


كل تفكيرهم كان منحصرًا
في الملك، وفي الملك وحده.. لذلك خابت آمالهم في المسيح الذي يحدثهم عن
الروحيات ويرفض الملك الأرضي.. وهكذا استقر رأيهم على أن يقتلوه.. وبدأوا في
التأمر عليه، من نفس ذلك اليوم الذي اختاروه فيه ملكًا!!! وهكذا رفضوه.. فقيل
عنه..


"إلى خاصته جاء، وخاصته لم تقبله". "النور أضاء في الظلمة،
والظلمة لم تدركه"..
جاء النور إلى العالم،
وأحب الناس الظلمة أكثر من النور.. رفضوا المسيح، وطلبوا
بارباس.. كانت قلوبهم
مظلمة، ولم يدركوا أين خيرهم.. وإذ سعوا لقتل المسيح، إنما جنوا على أنفسهم لا
عليه.. وسار المسيح في طريق الجلجثة وفي طريق الصلب..


و بهذا وضع لنا المسيح
مبدأً
هامًا، وهو أن الألم أسمى من المجد العالمي، أو أن الألم هو طريق المجد
الحقيقى.. ولا مجد بدون ألم.. أو أن مجد الإنسان كامن في ألمه..



لهذا يحب المسيحيون آلام
المسيح، بل يحتفلون بآلامه.. وفي كل سنه لهم أسبوع اسمه
"أسبوع الآلام".. ولا يخجل من آلام المسيح بل يفتخر. ويرى أن
آلامه من أجلنا، هي علامة حب، وعلامة بذل، وعلامة زهد فيها رفض الأمجاد الزائلة
العالمية. بل أن اسم المجد هو اسم خاطئ يطلق عليها بغير وجه الحق..



صدق أمير الشعراء أحمد
شوقي حينما قال:

ومتعت بالألم العبقري
و انبغ ما في الحياة
الألم

إن كل من يسير في طريق
الله، عليه أن يتألم من أجله، ويجد لذة في ألمه.. وكل فضيلة بغير ألم، هي فضيلة
رخيصة خالية من البذل..


لذلك فكل إنسان في اليوم
الأخير، سيعطى حسابًا عن أعماله، ويثاب بمقدار ألمه من أجل الرب. وكما قال
الكتاب: كل واحد سينال أجرته بحسب تعبه".. إن كان الأمر هكذا، فيحق لنا أن
نسأل:


ما هو مقدار تعبك من
أجل الرب؟ وما هو مقدار بذلك وألمك؟


طبق هذه القاعدة في كل عمل من
أعمالك.. وإن وجدت عقبة أمامك في طريق الفضيلة، فابذل جهدك لكي تتخطاها. وإن
وجدت ألمًا في طريق الخير، فاحتمله بفرح ورضى. وإن وجدت عملًا صالحًا لابد أن
يقضى جهدًا وتعبًا، فلا تبال بالتعب، وكن قوى القلب..


واعلم أن الله الذي تحبه، لا
يمكن أن ينسى تعب
المحبة..
واذكر
سير الشهداء القديسين
الذين تألموا من أجل الرب، وكانوا فرحين في آلامهم، وكان الناس ينذهلون من قوة
احتمالهم.. ومهما كانت آلامك أنت، فإنها لا يمكن أن تقاس بآلامهم وعذاباتهم..
كذلك الأبطال وأصحاب
الرسالات، كلهم تعبوا من أجل أهدافهم السامية، وكافأهم
الله على أتعابهم، وكانت هي طريقهم إلى المجد..


إن الراحة لا تخلق
أبطالًا، والمتعة لا تخلق قديسين.. وما
أصدق قول الشاعر الحكيم الذي قال:

و إذا كانت النفوس كبارا
تعبت في مرادها الأجسام

ونحن في هذه الحياة، علينا أن
نبذل كل طاقاتنا، ونضحي بكل راحتنا، من أجل الله وملكوته، ومن أجل المثل التي
نؤمن بها، واضعين أمامنا قول الكتاب: "إذن يا أخوتي الأحباء، كونوا راسخين غير
متزعزعين، مكثرين في عمل الرب كل حين، عالمين أن تعبكم ليس باطلًا في الرب"..



والآلام التي نحتملها من أجل
الله، يجب أن نتحملها برضى وبغير تذمر
لأن التذمر يضيع أجرها، وهو دليل
على أن القلب من الداخل غير متجاوب مع الألم الخارجي، وغير مقدم ذاته كذبيحة
مرضية لله. أن آباءنا القديسين كانوا يفرحون في الألم، ويفرحون بالألم.. إن
تلاميذ المسيح عندما جلدهم رؤساء اليهود، يقول الكتاب عنهم: "فخرجوا فرحين
لأنهم حسبوا مستأهلين أن يهانوا من أجل اسمه".. ويرى لنا التاريخ أن السجون
كانت تمتلئ بالتراتيل والتسابيح
والأغاني الروحية في القرن
المسيحي الأول من
أشخاص ينتظرون موتهم بين حين وآخر..


إن آلام الدهر الحاضر،
لا يمكن أن تقاس بالمجد العتيد الذي ينتظره المؤمن في
الأبدية..
أن الذي يتأمل في السماء
وأمجادها، وفي النعيم الأبدي، وفي
الملائكة والقديسين، وفيما أعده الله لقديسيه
في العالم الآخر، يهون عليه كل تعب يتعبه من أجل الله. ويهون عليه السهر الذي
يسهره للصلاة، والتعب الذي يحتمله في الصوم وفي العبادة، والجهد الذي يبذله من
أجل البعد عن خطية معينة، أو من أجل التخلص من عادة خاطئة..


واعلموا أن الألم المقدس ليس
هو علامة ضعف، بل هو دليل على قوة القلب من الداخل.. لم يقل أحد أن
الشهداء
مثلًا كانوا ضعفاء في موتهم وفي مقاساتهم، بل كانوا
أقوياء القلب
والإيمان..